王阳明哲学思想论文精辟143条

王阳明哲学思想

1、王阳明哲学思想大学问

(1)、在认识论上，王阳明宣扬“致良知”与“知行合一”说，认为人的认识就是对本心良知的自我认识，人都有良知，良知也就是天理，一切事物及其规律都包含在良知之中。达到本心的良知，也就达到了对一切真理的认识。

(2)、致良知的修养学说。良知人人都有，致良知就是让人心回到“无善无恶”明洁的本真状态。其实也是强调的自我管理、自我约束的“自觉”境界。

(3)、王守仁(心学集大成者)与孔子(儒学创始人)、孟子(儒学集大成者)、朱熹(理学集大成者)并称为孔、孟、朱、王。

(4)、无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。 

(5)、    关于王阳明先生，我们在《王阳明》大传里做了详细的介绍，我们知道他被誉为我国历史上二个半完人(孔子、王阳明、曾国藩半个)之一；儒家的四大圣人(孔孟朱王)之一；近500年来中国杰出的哲学家、思想家，也就是自阳明先生以降，无出其右等等。

(6)、阳明心学中有儒、释、道三种成份，但不等于是三家的混合。就像物质，水是由氢氧组成，但它不是氢氧。金刚石、石墨烯的元素都是炭，然而其性质完全不同。

(7)、第二是人文精神。阳明学的人文精神表现在哪里？我觉得主要表现在王阳明对《大学古本》的修订。因为朱熹《四书集注》中的《大学》说“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善”，王阳明就根据《大学古本》把“在新民”改为“在亲民”。这个“亲民”就像孟子所说的“亲亲而仁民”，亲之即仁之，就是孔子所说的“安百姓”。这么一种重民生的精神，集中反映了王阳明的人文精神。这种精神也贯彻在他的儒学实践中。古往今来，王阳明确实是一个“真三不朽”的大儒。孔子主要是讲学，他的学说统治者不接受，他也无从发挥。朱熹也是以讲学为主，一旦实践人家把他当作伪学。王阳明文治武功，“社会实践”显著。比如说，平定宁王朱宸濠之叛，平定少数民族之乱。王阳明平乱之后，他向朝廷申请，在江西、福建设几个县。贵州龙场是蛮荒之地，王阳明去那里办教育，所以当今贵州学人一直在大力弘扬王阳明的丰功伟绩。

(8)、《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。

(9)、有了学习地图，能学习修炼吗？试试吧，在开始实践之前，还有些基本概念要厘清，否则就失之毫厘谬以千里了。

(10)、    当然与阳明先生的百战百胜的赫赫战功相比，令他名垂青史的是他创立的心学体系，我们会员都听说过“致良知”、“知行合一”，但这些概念究竟讲得是什么，它们跟以前的儒学、甚至佛老有什么关联，恐怕是众说纷纭，乃至越说越糊涂。

(11)、为了实践心中良知，王阳明一生经历了种种艰难险阻，他说：“我的良知之说，是从百死千难中得来的。”

(12)、 王阳明还宣扬“知行合一”说，但这种知行合一不是认识与实践的统而是把知与行合而为以知为行，认为知是行的先导，行是知的体现，知是行的开端，行又是知的完成，知中含行，行中含知。总之，王阳明的心学哲学思想纠正了程朱理学的烦琐流弊，注意了道德意识的自觉性，形成了具有鲜明特点的阳明学派，流行达150 年之久，其思想中包含的个性解放的因素，则为近代康有为、梁启超、熊十力等人的推崇。王阳明的思想在明代中叶传到日本，在明治维新的日本思想界颇有影响。王阳明的哲学思想，主要反映在他的著作里，如《传习录》、《大学问》等。其中《传习录》为典型。

(13)、蔡仁厚先生在《王阳明哲学》中，对阳明的学习地图进行了概括，他的一生，分为前后两段，第一段学习地图是异质转变，第二段学习地图是同质深化。如果说第一段学习地图是他如何认识自我的阶段，那么第二阶段则是他如何提升自我的阶段。

(14)、如果不是王阳明有一个坚定的成圣信念，也许，他就皈依了道教。

(15)、心即理：王阳明认为，“心的本体就是天理”，天理就是人们所苦苦追求的圣人之道，就是宇宙间高的“天道”，正所谓“心即道，道即天；知心则知道、知天”，心即理可以说是阳明心学的逻辑起点。简单地理解就是，你所见、所闻、所感、所想，你大脑里的全部就构成了你的全部世界。除此之外，对你来说，不存在另外一个世界；或者说，另外一个所谓的客观世界，对你来说不存在任何意义。

(16)、《传习录》是王阳明心学之经典，王门之圣书。心学主张有为，以知行合一之说让人放下空想在实践中磨炼，又用良知为行动掌舵，成为修身的好指引，而“诚意”不啻为其中要旨。

(17)、吴光，浙江省社会科学院哲学所研究员。本文为上海古籍出版社出版的《王阳明全集(简体版)》序言节选。

(18)、你只要秉持着你的良知，去对待家里的老人，那就一定是孝。 

(19)、 本书对王阳明哲学的内容进行了全面深入的分析，把哲学史研究、比较哲学研究、文化问题研究和文献史料研究合为一体，并对其哲学的不同发展阶段进行了细致的考察，力图呈现出王阳明哲学的基本性格和整体面貌，是王阳明哲学研究的经典之作。

(20)、其实这与孔子说的“性相近，习相远”是同理。德性之知，需要我们客服本体的干扰，走出自我的惯性，追求光明。而走出自己的惯性，则需要更大的能量来做到，所以一般人难以做到也是自然。

2、王阳明哲学思想论文

(1)、第四是力行实践的精神。王阳明提倡“知行合一”、“致良知”，也可把“致良知”概括为“行良知”，因为王阳明说“知者行之始，行者知之成”，“圣学只一个工夫”。黄宗羲对这种力行实践的精神解说得更明确，说“致良知”的“致字即是行字”。

(2)、那么怎么做到呢？格物致知、正心诚意，究竟有什么方法呢？于是到了宋朝就分出了两派(为什么到了宋朝分出两派呢？之前有那几派呢？这个就要看儒学的发展史了哈哈)

(3)、王守仁(1472年10月31日—1529年1月9日)，汉族，幼名云，字伯安，别号阳明。浙江绍兴府余姚县(今属宁波余姚)人，因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，学者称之为阳明先生，亦称王阳明。

(4)、民俗之善恶，岂不由于积习使然哉！往者新民盖常弃其宗族，畔其乡里，四出而为暴，岂独其性之异，其人之罪哉？亦由我有司治之无道，教之无方。尔父老子弟所以训诲戒饬于家庭者不早，薰陶渐染于里闬者无素，诱掖奖劝之不行，连属叶和之无具，又或愤怨相激，狡伪相残，故遂使之靡然日流于恶，则我有司与尔父老子弟皆宜分受其责。呜呼！往者不可及，来者犹可追。故今特为乡约，以协和尔民，自今凡尔同约之民，皆宜孝尔父母，敬尔兄长，教训尔子孙，和顺尔乡里，死丧相助，患难相恤，善相劝勉，恶相告戒，息讼罢争，讲信修睦，务为良善之民，共成仁厚之俗。

(5)、从微观上来说，王阳明的思想，如“四句教”中的“无善无恶心之体”，就是来自禅宗，这在学术界已得到公认。又比如，王阳明的“良知”，从我个人的观点看，与慧能的“佛性”，相像。在读《坛经》时，每每读到关于“佛性”的论述，总是感觉与王阳明的“良知”很像。

(6)、在宋明理学话语体系中，“理”具有本体论意味，是万事万物的普遍性本质、公共性根据，如朱熹认为，“问：‘万物粲然，还同不同？’曰：‘理只是这一个。道理则同，其分不同，君臣有君臣之理，父子有父子之理。’”又说，“是有天下公共之理，未有一物所具之理。”在朱熹看来，世界虽然表现为多样的丰富性，每一事物都具有自身的独特性，但多样的世界背后有一个公共的东西在支撑，这就是“理”。万事万物秉承具有同一性的公共之“理”，而后又依据自己的特性来呈现这一公共之“理”。这是程朱理学对世界普遍统一性、伦理原则普遍统一性的论证基础，对包括王阳明在内的宋明理学有着深远的影响。

(7)、王阳明一生重视讲学，曾认为“讲学”是人生中为重要的事业。王阳明弟子邹守益曾记述：“当时有称先师者曰：‘古之名世或以文章，或以政事，或以气节，或以勋烈，而公克兼之，独除却讲学一节，便是全人。’先师笑曰：‘某愿从事讲学一节，尽除却四者，亦是全人。’”可见，虽然王阳明所立事功甚多，但在其个人心目中，“讲学”“传道”还是具有意义的事情。宽泛来讲，“讲学”事业正是“公共性”的具体体现之一。思想家的“讲学”是一件公共事务，密室里私相授受的学问不能算是“讲学”，“讲学”应该是公开的、公共的、面向公众的一种学术和思想的表达方式，这种表达思想的方式以启发和影响公众为目的。事实上，王阳明的“讲学”正是面对社会公开进行的，在其后半生履职和居家的生涯里，随处讲学，其弟子遍及大江南北，上至耆叟，下至弱冠，各地、各年龄段的人都慕名来听其讲学，甚至王阳明还能对聋哑人进行讲学，《王阳明全集》收有一篇《谕泰和杨茂》，就是王阳明对泰和聋哑人杨茂的一番围绕“良知”的“讲学”记录。关于王阳明公开讲学的事迹，《传习录》曾记载：“先生初归越时，朋友踪迹尚寥落。既后四方来游者日进。癸未年已后，环先生而居者比屋，如天妃、光相诸刹，每当一室，常合食者数十人；夜无卧处，更相就席；歌声彻昏旦。”《王阳明年谱》又载“天泉证道”时的盛况：“中秋月白如昼，先生命侍者设席于碧霞池上，门人在侍者百余人。”如此大规模的士人公开聚集在王阳明周围来学习心学思想，是当时思想界的盛景，这种学术思想的盛况也说明，王阳明的心学不是秘而不宣、个体参修的秘笈，而是要面向大众进行公开传播并冀望因此而改变社会的思想学说。质言之，阳明心学是面向“公共生活”的思想，而不是满足个人心性的“私人性”学说。清人焦循在比较朱熹与王阳明的思想时曾说，“余谓紫阳之学所以教天下君子，王阳明之学所以教天下之小人。……行其所当然，复穷其所以然，通习乎经史之文，讲求乎性命之本，此惟一二读书之士能之，未可执颛愚顽梗者而强之也。良知者，良心之谓也。虽愚不肖不能读书之人，有以感化之，无不动者。”焦循认为，王阳明心学由于直接触及每个个体的道德感受，门槛相对较低，能够为一般人所能理解，故而较之朱子学，就更具有公共性和广泛性。王阳明的讲学事业，是心学从一种个人感悟变成公共思想的重要环节，对于当时士人的思想乃至中晚明后期社会与产生了重要的影响。

(8)、虽无法解决认识冲突的问题，但为个人自觉自省、实事求是、发奋图强指出了光明大道，对当下思虑过多、选择过剩却困于行动的我们是好的一剂良药。

(9)、王阳明广收门徒，宣传他的思想主张，史称“阳明学派”(又称“姚江学派”)。他的著作有《王成文公全书》三十八卷行世，被学术界评价为中国封建中世纪社会后期出现的早的启蒙哲学。

(10)、>这个阶段教人“存天理，去人欲”，所谓天理就是本心、真我，所谓人欲就是私欲习气，假我，已渐渐地向良知之说靠拢了。

(11)、曹一家，博士、教授、博士生导师，现任长沙理工大学d委副书记、校长。主持行政全面工作，分管学科、规划、“双”建设、审计工作，兼任“十一五”国家高新技术发展计划(863计划)先进能源技术领域专家组成员、中国青年科技工作者协会副会长、湖南省青年科技工作者协会会长、美国电气与电子工程师协会会员、国际大学电气工程会议指导委员会委员。2006年经国务院批准为享受政府特殊津贴专家。中共中央组织部“万人计划”第一批领军人才。

(12)、    《王阳明哲学》对王学的进行了全面的剖析，并对王阳明思想的不同发展阶段进行了细致的论证考察，以翔实的资料为世人呈现真实的王阳明哲学思想和整体风貌。

(13)、这一大段论述，基本上阐明了王阳明“公共性”思想在社会生活中的总体设想，这一设想的模型是儒家心心念念的“三代之治”。王阳明认为，之所以有“三代之治”，是因为人们能够有着公共性的“心体”，由于公共性“心体”的存在，私欲被克制，人们按照公共的情怀对待他人，社会上也能形成公共的共识，“人无异见，家无异习”，没有“人己之分、物我之间”，故而能“相视如一家之亲”，公共之善由此实现，从而能够建立一个和谐的公共社会。从王阳明在“拔本塞源”论里的论述来看，要建设一个理想的社会，发挥人性中的“公共性”维度至关重要。按照王阳明的理解，在建设理想社会的过程中，首先，每个个体都有一个公共的“心体”，具有成就公共之善的道德意志，在“心体”上没有人与人的差别；第基于这个共同“心体”，人们可以以“公共之心”来看待世界，将世界万物当作“一体”，因此就会克制自己的私欲来成全“一体之心”；第既然人与人是一体的，所以虽然有分工不同、血亲不同，但一样可以用“公共”的情怀看待这些差异，实现一种“大同”；后，正是由于共同的“心体”存在、“一体”地看待世界、以“公共”来看待差异，这样，人们就会像对待自己家人一样对待他人、像对待自己家事一样对待公共事务，所以能够实现“一家之亲”式的理想公共生活，甚至整个社会就如同一个人的身体一样“元气充同，血脉条畅”，终实现公共之善。

(14)、明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，精通儒家、道家、佛家。弘治十二年(1499年)进士，历任刑部主事、贵州龙场驿丞、庐陵知县、右佥都御史、南赣巡抚、两广总督等职，晚年官至南京兵部尚书、都察院左都御史。因平定宸濠之乱军功而被封为新建伯，隆庆年间追赠新建侯。谥文成，故后人又称王文成公。

(15)、道家与道教并不是同一个概念。但道教往往将道家哲学作为自己的哲学。所以，讨论道教哲学与道家哲学时，也不可能分得太清。有人攻击朱熹近道，其实，王阳明也与道教关系密切。

(16)、 作为系统研究王阳明哲学的专著，思境恢弘、学理精审、史料详尽，在王阳明哲学思想研究的各个重大问题上都提出了新的分析和诠释，充分体现了作者在思想把握上的理论造诣和文献把握上的学术功力，代表了当代阳明学研究的高端水平。本书虽集中在王阳明哲学的研究，但其解决的问题和研究方法，对整个阳明学、宋明理学乃至中国古典哲学的研究皆具有普遍的示范意义。

(17)、阳明学，又称王学、心学，作为儒学的一门学派，早可推溯自孟子，是由王守仁发展的儒家学说。不离儒学本质，王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累。

(18)、王陽明龍場悟道，本就是從生活經歷中悟出，來源生活，實踐於工作！教化民眾，平百年之久之頑之匪患，籌劃十餘年叛亂的寧王在陽明先生前傾刻灰飛煙滅！

(19)、>就是静坐，慢慢地去清除内心的杂念，然后分辨“真我”(本心真体)和“假我”(习气私欲)。

(20)、>也就是说我们都具有成为圣人的心体，但很多时候都被私欲遮蔽了，我们只有次第修行，祛除这些私欲，才能达到这一境界。

3、王阳明哲学思想的书

(1)、王阳明说如果一个人在吾身和亲亲之间，再去分薄厚便是不仁。中庸之道很难把握因为一方面要有薄厚，一方面要有同体。

(2)、王阳明的这句话，曾被批判为唯心主义，也许现在对这句话还是有争论。人的主观性与事物的客观存在，到底有什么关系呢？他们之间是如何互相存在、互为影响的？

(3)、 由此我们可知，从象山到阳明，心学中的“本心”或“心之本体”的概念是不能等同于本质主义者(essentialist)如朱子哲学意义上的“性”的概念的。所以，当阳明说心之本体即是性的时候，并不表示他把心之本体理解为朱子哲学的性。比较合乎逻辑的是，他所说的“性”，就是心之本体，而不是古典的人性观念或宋儒的性理观念。

(4)、 当阳明用诚、乐、定规定心之本体的时候，这些范畴显然是指本然的心境或心的本然状态，而不是指心的内在本质。因此，诚、乐、定只能用以表征“心”，而不能用来表征“性”。因此上节所述阳明对心之本体的说法，都不能换位为传统意义的作为本质概念的“性”。在阳明哲学中，心之本体虽然是“本体”，但既然叫做本心，就仍然保有心的性格；心之本体作为“能视听言动”的，仍有“灵”的性格，就是说本心至少逻辑上有思维的功能，而“性”的规定无论如何也不包括这一点。心之本体可以是明觉、良知，就是说它可以有知觉的功能，可以直接现实为“见父知孝”“见兄知弟”。当一切私欲去除净尽之后，心之本体就朗现为全部意识。用理学的话来说，在这些方面，心之本体是可以为已发的，而“性”在传统的理解中，作为本质的范畴，只能是作为自身不呈现的未发，无论如何是不能变为已发的。

(5)、《大学问》、《王阳明全集》、《传习录》作品收录于《明史》 、《古文观止》，《古文观止》中收录有王守仁的名篇《瘗旅文》、 《教条示龙场诸生》。

(6)、到了这个阶段，阳明基本翱翔于天地之间，出入自由之境。

(7)、要学习先生的“心学”你必看的肯定就是传习录了，但是《传习录》他的起点很高。一般人去看都会看的是懂非懂，所以建议看《传习录》那做准备功课的，不是胡乱什么人都能看的。我又出过修习《传习录》的必备功课这篇文章，你可以去看看。

(8)、对于知行合就存在很多问题，两者谁先谁后？谁更重要？为什么”知“后却不能去”行“？

(9)、是非判断其实是智慧之心，也就是我们要有批判性思维(哈哈)，好恶之心就是道德的评判标准了。道德评判，源于是非，但是是非的真理，又有不同的环境决定。社会、政治、文化等等，不要拘泥于一时、一地。人世间有普世价值观，但是又有国别的政治性，有阶级利益等，洞察智慧的人，才是识时务的人，游走于人世间，不受任何牵挂，真的很难啊。

(10)、知者行之始，行者知之成。圣学只一个工夫，知行不可分作两事。

(11)、王阳明哲学强调人自身具有的道德理性、道德意志和道德情感，从表现形式上看，阳明心学具有明显的“个体性”色彩。但从本质上看，心学也是具有“公共性”内涵的哲学思想。王阳明认为“心体”“良知”并非“个人独有”而是“人人皆有”，就此而言，“良知”是普遍存在的，是人们的“公共性”禀赋。“良知”对每个个体都具有规约意义，而不只是少数人的道德天赋，故而能够发挥广泛而长久的伦理效应。另外，心学之思的根本目的不是“独善其身”，而是“觉民行道”，心学的发明和传播是为了构建良好的公共生活与公共秩序，具有鲜明的公共关怀。故而，我们可以从“公共性”的维度来分析和解读王阳明哲学思想。王阳明哲学关注人的内在心性对于社会道德、公共秩序的决定性作用，注重个体心性的公共转化，认为“良知”是普遍的、公共的，人们必须将“公共”的道德意志、道德情感和道德理性在社会生活中落实出来，也就是努力落实“致良知”的工夫，便可对形成有序、良善的公共生活秩序产生积极作用，实现儒家所称道的“三代之治”，进而达到“万物一体”的理想人类生活境界。从这个意义上讲，王阳明哲学虽然从口号上倡导个体“发明心体”“致良知”，但从其思想的根基与目的来看，具有鲜明的“公共性”的维度。

(12)、朱熹是理学代表，主张“存天理，灭人欲”，强调格物致知，类似于西方的客观唯心主义；王阳明是心学代表，主张“心外无物，心外无理”，强调顿悟，类似于西方的主管唯心主义。

(13)、钱钟书先生的一段话：他说你喝了一杯茶觉得很好，你凉了几件衣服你觉得很好，你出去散了一圈步你觉得内心很好，不是那杯茶好，不是那个衣服好，也不是出去走一圈散步好，而是你心中无挂碍，只有心中无挂碍的时候才会觉得这些都好，那么怎样做到心中无挂碍呢？凭良知而行。

(14)、第阳明学提倡“亲民”、重视民生的思想主张，在当下尤其显得重要。我曾经策划了“黄宗羲民本思想国际研讨会”，将会议论文集题目定为《从民本走向民主》。我们应当承认，儒学的传统历来强调以民为本，从民本走向民主是很自然的，也是必然的。王阳明“心外无理”、“致良知”和“知行合一”论高扬主体性，启发了明清之际以黄宗羲为代表的民主启蒙思潮。黄宗羲的“君为民害”论和“天下为主，君为客”的思想命题既批判了两千年的君主专制制度的危害性，同时确立了“民为主宰(主体)，君为客卿(客体)”的民主启蒙思想。我们这个时代实际上还处在后启蒙时代，需要强调人性解放与思想解放，需要高扬人民的主体作用，中国特色的民主道路就是从民本走向民主的道路。毫无疑问，王阳明、黄宗羲的“亲民”、“民主”思想对于现代中国走向仁政爱民、发展民主的政治改革也是有借鉴作用的。我在当代儒学创新问题上提出了“民主仁学”论，主张建立“以民主仁爱为体，礼法科技为用”的新体用论，其思想的源头之一就是从孔孟的仁学仁政、王阳明的“致良知”、黄宗羲的“行良知”和“天下为主，君为客”的思想继承而来的。

(15)、王阳明于是开始格物，穷尽世间万物，头悬梁锥刺股就不用说，勤学苦练，格竹子岛命悬一线，但是他找不到“道”。于是他头幢南墙猛回头，改学心学，向内而求，终龙场悟道，成为孔子、孟子之后的又一大圣人。

(16)、知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。

(17)、王阳明(1472-1529)，名守仁，字伯安，阳明子是他的别号，浙江余姚人。说起王阳明就不能不提及他的前辈——象山先生陆九渊，王阳明继其学说思想说发展起来的心说与陆九渊一道所构成的陆王心学，成为堪与以大儒朱熹所代表的所谓儒家正宗的程朱理学分庭抗礼的儒家思想流派，对中国当时以及后世之读书人之思想产生了巨大冲击和影响，也在中国文化思想史及哲学史上书下浓墨一笔。

(18)、《传习录》是研习王阳明心学的基本著作，其中的心学思想大致包含三部分：

(19)、致良知是中国明代王守仁的心学主旨。语出《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。”

(20)、>我们常说内容真理，皆系于一念之觉醒，主体都是心，离开心体，便没了圣贤学问了。如《论语》的“仁”、《孟子》的“性善”、《中庸》的“诚、中和、慎独”、《大学》的“明明德”、《诗经》的“温柔敦厚”、《易》的“穷神知化”等。陆象山所谓“六经皆我注脚”，其意就是说，六经千言万语，不过为我的本心仁体多方的印证而已。

4、王阳明哲学思想大学问还是心体本

(1)、https://zhibo.chaoxing.com/4000148256277755

(2)、王阳明一生文治武功俱称于世，而对儒学的理论贡献尤其卓著。其学远承孟子，近继象山，而自成一家，影响超越明代而及于后世，风靡一时而传播中外。本文仅对阳明学的理论结构、根本精神以及阳明学的当代意义作一概述。

(3)、收敛与发散圆融为一。克服主客体分裂对立之境，达到“默不假坐，心不待澄”的境界，即不管处于什么状态，哪怕他在打仗，面见皇上，他的心永远是定的，并不需要成天的静坐了。

(4)、心学与佛教的关系紧密，下面从3个方面进行论述。

(5)、 我们知道，在朱子哲学中主张心之体是性，性即理，理则是人所禀受的天理，而阳明哲学的根本原理是“心即理”。但是阳明在这里没有否定“性即理”的命题，他的说法在表面上似乎与朱学的距离并不大，实际上却不如此。

(6)、>就是在能分辨真我和假我之后，知是非善恶的真我，将其扩充到底，使它在行为过程中占据主宰地位，

(7)、 陈来，北京大学哲学博士，当代著名哲学家、哲学史家，清华大学国学研究院院长、清华大学学术委员会副主任、清华大学哲学系教授、清华大学首批文科资深教授、中央文史馆馆员、教育部社科委哲学学部委员、中国哲学史学会会长、中华朱子学会会长。已出版学术著作二十余种。

(8)、大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之明德。

(9)、致良知里面， 首先主客体不再分裂，默不假坐心不待澄，就是说如果我希望本心安静不需要坐，走路也能安静，说话也能安静，因为我的心时刻都在静中；我的心也不需要我做在那里才能慢慢的沉淀，我的心永远都是定的。 

(10)、于是他进入2阶段，他出入佛老，对佛学和道家进行了深入研究，在阳明洞的修炼，让他都有了“先知”的感觉，但那又怎样，他还是不能忘记，甚至对佛学的“无分别心”产生了异议，因为他不能忘记自己的祖母和父亲，因为佛家强调人和人，人和动物无分别心，讲求众生平等，但是作为人，我们又不能做到完全平等，这是什么呢？

(11)、《知行合一》是一本叙述王阳明传奇一生的传记。全传知行合一的“知”，不是“知道”，而是“良知”，是每个人内心与生俱来的道德感和判断力。找到并遵循内心的良知，复杂的外部世界就将变得格外清晰，致胜决断，了然于心。

(12)、链接:https://pan.baidu.com/s/1kLOKTKFzpJui7-xFV6zE0w提取码:58zv书名：有无之境

(13)、王阳明还宣扬“知行合一”说，但这种知行合一不是认识与实践的统而是把知与行合而为以知为行，认为知是行的先导，行是知的体现，知是行的开端，行又是知的完成，知中含行，行中含知。

(14)、本书是王阳明哲学研究的经典之作。全书把哲学史研究、比较哲学研究、文化问题研究和文献史料研究合为一体，对王阳明哲学的内容进行了全面和深入的分析，并对其哲学的不同发展阶段进行了细致的考察，力图呈现出王阳明哲学的基本性格和整体面貌。本书作为系统研究王阳明哲学的专著，思境恢弘，学理精审，史料详尽，在王阳明哲学思想研究的各个重大问题上都提出了新的分析和诠释，充分体现了作者在思想把握上的理论造诣和文献把握上的学术功力，代表了当代阳明学研究的高端水平。本书虽集中在王阳明哲学的研究，但其解决的问题和研究方法，对整个阳明学、宋明理学乃至中国古典哲学的研究皆具有普遍的示范意义。

(15)、致良知，分为什么是”致“，其次是”良知“，然后才是什么是”致良知“，这其实是对古文学习的一个拆解过程，如果没有这种拆解能力，我们就是把经典倒背如流，也还只是个机械记忆而已。

(16)、18岁-37岁，有三次质的变话。第一次，拜访过娄谅以后，认为圣人必可学而至之，这时候他首先泛滥于词章，研究格物致知的道理，这是向外使力的一个阶段。第二个阶段出入佛老，喜欢跟道士，和尚呆在一块，然后发现不可以断了厚薄，父母亲人还是要思念的，不然坏了人伦。第三个阶段是37岁龙场悟道，当每天晚上打坐默默的想的时候，那一刻他悟出“圣人之道吾性自足”，向之求理于事物者误也。就是说圣人之道在我的本性当中就有了。

(17)、王阳明弟子：据黄宗羲的《明儒学案》列名记载，就有六十七人之多。这些“王门弟子”，继承王阳明的讲学传统，亦到处办书院，传播王学。

(18)、佛教传入中国后，不与佛教结缘的中国士大夫，恐怕是极少数。唐宋八大家中的韩愈，坚决反对佛教。但后，韩愈与大巅和尚往来甚密。也就是说，儒家精英，多多少少都会受到佛教思想的影响。

(19)、是以推其天地万物一体之仁以教天下，使之皆有以克其私、去其蔽，以复其心体之同然……唐、虞、三代之世，教者惟以此为教，而学者惟以此为学。当是之时，人无异见，家无异习……用之者惟知同心一德，以共安天下之民，视才之称否，而不以崇卑为轻重，劳逸为美恶。效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民……当是之时，天下之人熙熙皞皞，皆相视如一家之亲……若一家之务，或营其衣食，或通其有无，或佣其器用，集谋并力，以求遂其仰事俯育之愿，惟恐当其事者之或怠而重己之累也……盖其心学纯明，而有以全其万物一体之仁。故其精神流贯，志气通达，而无有乎人己之分、物我之间。譬之一人之身，目视、耳听、手持、足行，以济一身之用，……。盖其元气充同，血脉条畅，是以痒疴呼吸，感触神应，有不言而喻之妙。

(20)、我们可以从阳明学的根本精神体会其当代意义：

5、王阳明哲学思想的主要内容

(1)、>王阳明同朋友在郊外观赏风景时，朋友指着山中开花的树木问：“你说天下无心外之物，山中树上的花自开自落，同我心何相关？”王阳明回答：“你不来看此花时，此花与你的心同归于寂；你来看此花时，此花颜色一时明白起来，就说明此花不在你的心外。”

(2)、阳明学是明朝中晚期的主流学说之后传于日本，对日本及东亚都有较大影响。阳明心学是中国思想文化史上的重要学说之一。

(3)、那么为什么还有人说知易行难，或者我们每个人在生活中经常遇到类似“什么道理都懂，还是过不好这一生呢？”

(4)、链接：https://www.jianshu.com/p/fdc7e4cab609

(5)、在“万物一体”和“三代之治”的论述里，王阳明都清晰地阐述了“公共性”思想，一是要从公共的“心体”出发来将世界看成是“一体”；二是发挥“一体之心”目的是为了克服个体的私欲建设良好的公共生活；三是万物一体和三代之治，其本质都是从个人的满足转向公共之善的实现。在“心体”和“良知”为人所公共具有的理论信仰下，王阳明进而构筑了一个公共的理想秩序，这个理想秩序，反映在认识世界的层面，就是“万物一体”的相关思想，反映在改造世界的层面，就是恢复“三代之治”的理想蓝图。总之，王阳明的“公共性”思想，既有本体论层面的预设和论证，又有社会政治建设的动机和目的，换言之，王阳明“公共性”思想的落实，是人类生活既合规律性又合目的性的一个逻辑进程。从合规律性来说，王阳明认为，既然“心体”具有公共之同，那么世界的多样性就能统一于“一体之仁”，故而在具体的伦理生活中，可以实现人类生活的“大同”；从合目的性来说，王阳明认为，如果每个人都只满足一己之私的生活，终会导致社会的混乱，从而也会损害一己之私，人类社会的终目的应该是人与人之间达成“公共”的认知，从而消弭那些客观的差异，实现社会公共生活的良性循环。就此而言，“万物一体”和“三代之治”体现了规律性和目的性的一致，表达了从“个体”转向“公共”的心学路向。

(6)、那么问题又来了，为什么王阳明会提出致良知这个思想呢？与之相对应的是什么呢？

(7)、这等与孔子比肩的绝代人物吸引到你了吗？其影响儒家五百年的思想精髓阳明心学，想要更加深入的了解它吗？一起来首期“长理师说”吧！一场盛大的思想盛宴即将在这里举行，只等你的到来~

(8)、在王阳明看来，社会生活中的“公共性”道德原则来源于内在的“心体”。他提出，“天下又有心外之事，心外之理乎？”“心即道，道即天，知心则知道、知天。”“心”统摄了“道”“理”“天”，“道”“理”“天”等儒家核心价值都在“人心”中体现出来了，我们理解的“道”“理”“天”的“公共性”与“人心”所蕴含的“公共性”是一致的。“须是廓然大公，方是心之本体。” “廓然大公”是“心之本体”的应然状态，而自私自利违背这一应然状态，是人在社会生活中对“心体”的背叛，是个体之私对公共之善的遮蔽，应该通过道德努力予以纠正，这就是王阳明所说的“减得一分人欲，便是复得一分天理；何等轻快洒脱！何等简易。”去“人欲”就是去除“私心”，焕发公共之善，恢复“心体”的公共天理之本然，如此，“心体”的“公共性”之善就能得到彻底释放，个人重新实现了其本原的复归，而如果人人都能释放存于自身的公共之善，那么符合儒家道德原则的理想公共社会也能实现。可见，“公共性”是理解王阳明“心体”学说的一个重要维度。

(9)、致的意思就是贯通，首先是觉醒，然后是依靠。

(10)、知行合一的认识论。针对当时社会言行不一的弊端，王阳明提出了知行合一说，纠正了朱熹先知后行的知行观。他认为知和行是不能分离的。知就是“良知”，是每个人与生俱来的道德感与判断力。

(11)、在哲学方面，王阳明主张“心外无物”、“心外无理”说，否认心外有理。认为事物的道理或规律离不开心或意识；他还认为，离开人天赋的良知，就无所谓万物，人的良知是自然界万物存在的依据，所谓物也就是人的意识的表现，精神、意识等是第一性的，万物则是意识派生的。

(12)、要想了解这个问题，首先就要先明白致良知的概念。

(13)、那么如何做到致良知呢？在这个阶段，阳明先生用了三个层次：

(14)、如上所说，“万物一体”是王阳明对世界秩序的一种构想，也是其“公共性”思想的重要内容。在《大学问》里，王阳明集中的讨论了“万物一体”的思想，并进一步确证了其“公共性”思想的理论，他说：

(15)、《有无之境：王阳明哲学的精神》是王阳明哲学研究的经典之作。全书把哲学史研究、比较哲学研究、文化问题研究和文献史料研究融为一体，对王阳明哲学的内容进行了全面和深入的分析，并对其哲学的内容进行了全面和深入的分析，并对其哲学的不同发展阶段进行了细致的考察，力图呈现出王阳明哲学的基本性格和整体面貌。作者思境恢弘、学理精审、史料详尽，在阳明哲学思想研究的各个重大问题上都提出了新的分析和诠释，代表了当代阳明学研究的高端水平。《有无之境：王阳明哲学的精神》解决的问题和研究方法，对整个阳明学、宋明理学乃至中国古典哲学的研究皆具有普遍的示范意义。

(16)、王阳明还宣扬“知行合一”说，但这种知行合一不是认识与实践的统而是把知与行合而为以知为行，认为知是行的先导，行是知的体现，知是行的开端，行又是知的完成，知中含行，行中含知。总之，王阳明的心学哲学思想纠正了程朱理学的烦琐流弊，注意了道德意识的自觉性，形成了具有鲜明特点的阳明学派，流行达150年之久，其思想中包含的个性解放的因素，则为近代康有为、梁启超、熊十力等人的推崇。王阳明的思想在明代中叶传到日本，在明治维新的日本思想界颇有影响。王阳明的哲学思想，主要反映在他的著作里，如《传习录》、《大学问》等。其中《传习录》为典型。

(17)、王阳明广收门徒，宣传他的思想主张，史称“阳明学派”(又称“姚江学派”)。他的著作有《王成文公全书》三十八卷行世，被学术界评价为中国封建中世纪社会后期出现的早的启蒙哲学。

(18)、先从宏观方面来谈。佛教自东汉末年传入中国以来，它对中国思想、文化产生了极大的影响。中国哲学史中，隋唐佛学是一个重要的阶段。宋明理学就是在隋唐佛学的基础上产生的，如果没有隋唐的佛学，宋明理学肯定不是现在的样子。

(19)、《心學》淵於儒說，吸收道學，納入法家…集眾家之長！

(20)、人们仅仅重视自己的“私欲”，重视私人的感受，忽略了公共之善，忘却公共的道德与关怀，故而社会上流行的是“猎取声利之术”，因此圣人之道就晦而不显了。正是因为人们心中的“私”战胜了“公”，以个体私欲的满足取代了公共之善的证成，故而，导致了社会秩序的混乱，这是王阳明对于“不治”原因的一个分析判断。那么，理想的状况应该是什么样子？王阳明同样做出了一个描述：

(1)、由此，可以肯定地说，王阳明的哲学思想，从佛教哲学中，吸收了很多成份。

(2)、除却“讲学”之外，王阳明还利用自己执政地方所拥有的行政资源，在乡村公共社会中推行“乡约”制度。在传统中国，乡村社会是由熟人组成的公共空间，在这样一种公共空间里，维护公共秩序往往依靠的主要是伦理道德。“乡约”制度的设想与实践，就主要是将儒家的伦理道德原则变成具体的生活中的教条，劝导人们遵守这些生活规范，以此来维系乡村社会的教化和安宁。“乡约”制度，实际上是儒家学者对于乡村社会治理的一种民间制度设计，将儒家的伦理道德原则具体化到乡民的日常生活中去，这套乡间伦理秩序与规范符合政权对于乡村公共社会的期望。由于乡村公共生活基本上靠伦理维护，故而体现伦理道德精神的“乡约”往往能切实发挥维护公共秩序的作用。王阳明在巡抚南赣时，为了维护当地乡村的公共生活秩序，专门制定并推行《南赣乡约》，同时还制定了一系列诰谕来整顿乡间秩序，如《告谕各府父老子弟》《告谕新民》《告谕顽民》《谕俗文》。之所以制定这些文书，主要是为了重建经土匪扰乱后的乡村社会秩序，是属于王阳明个人的政治实践。对于“乡约”的作用，王阳明认为：“冠、婚、丧、祭之外，附以乡约，其于民俗亦甚有补。”也就是说，王阳明认为乡约制度对于乡间公共生活具有重要的意义，可以规约人们在日常公共生活中言行举止，是对乡间公共生活的一种道德规范，是法律之外的一种道德规劝和约束。以《南赣乡约》为例，王阳明提出制定“乡约”的目的是：

(3)、王阳明更进一步认为，既然普遍、公共之“理”内在地居于“心”中，那么“心”也因而具有了公共的特性。王阳明提出，“心虽主乎一身，而实管乎天下之理，理虽散在万事，而实不外乎一人之心。”“心”虽然与个体的“身”相关联，但由于其“管乎天下之理”，故而，“心”不再是个体身上的一团血肉，而具有了普遍、公共的特性，虽然从表现上看是“一人之心”，但其本质并不是“个人之心”，而是蕴含了普遍之道的“天心”，“心之本体无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则心之本体失了。”“人心”本来就是蕴含普遍和公共之理的，以实现公共之善为自己的追求，之所以人们在伦理事务中所表现出来的不是“公”，而是“私”，是因为“私欲”将“心体”所蕴含的公共之善遮蔽了，才导致了公共性和普遍性的丧失。就此而言，社会生活中出现自私自利的消极现象，不是因为“心体”缺乏“公”的维度，而是因为“私欲”遮蔽了具有公共性意味的“心体”，公共之善、公共之理被个人的私人欲望压倒了，人们的道德努力就是要恢复被“私欲”遮蔽了的“心体”，让人心中的公共之善凸显出来，重新展现“心体”公共、普遍的特性。

(4)、致良知。 《大学》说格物致知,王阳明认为物即心,格心就是格物,致知就是要致良知

(5)、    要理解这两个思想，我们首先需要明白古人的学习和今人的求知是不一样的，我们现在研究生物、物理、化学，是要探索其间未知的东西，叫闻见之知，而古人的学习则很简单，就是要探索一个东西——道，可以理解为万物之至理，即德性之知。有了德性之知就可以内圣外王，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，当圣人，而这个道又没有标准，众说纷纭。到了宋代，朱熹的意见成为了主流：道存在于自然界中，格尽万物才能领会道的真谛，所以废话少说，都去格物吧!”另一派则是影响力相对较弱的陆派陆九渊，他主张向内求，心(我)即理，并言“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。 

(6)、王阳明认为，乡村生活中的善恶习俗，往往都体现在乡民公共交往活动中，因此，必须用规约的方式来约束乡民的公共生活，养成“仁厚之俗”，从而促成乡间公共生活的美善。“乡约”对于乡村社会成员的言行都有所规定，希望以此将“恶”绝于未萌。按照心学的话语，“乡约”是要通过教化的手段，为乡间公共生活确定规则，促使人发现自己的“良知”，并按照“良知”行事，从而实现公共之善。质言之，对于王阳明来讲，之所以要有“乡约”，是因为“乡约”关乎乡村社会道德和社会秩序，而乡村又是天下国家之本，因而“乡约”不仅对于乡村社会具有重要的意义，同时还是国家实现公共生活教化的大事。具有“公共性”意味的“乡约”，能够较好的体现和落实王阳明的公共关怀。以“乡约”为底本的乡村制度，一般都是涉及具体可以做什么、不可以做什么的条目，如王阳明制定的《南赣乡约》里就罗列了16个条目，都是具有操作性的规定，清楚明了，简易可行，对于乡村公共社会的道德维系、伦理建设起到过一定的作用，落实了王阳明作为儒家士大夫的教化之念。王阳明曾认为朱熹将《大学》里的“在亲民”改成“在新民”存在问题，其中一个原因在于：“说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。”也就是说，王阳明认为《大学》里“亲民”是君子“明明德”之后的公共性关怀的落实，对于“心学”的公共关怀之落实更加妥帖。由此看来，“乡约”的制定和推行，正是其“教养意”的实践体现，也是王阳明心学在落实“公共性”思想上的具体行动表现。

(7)、王阳明的核心思想是“致良知”和“知行合一”，但很多人对王阳明思想有很多误读。认为王阳明和他的心学，偏重于抽象思维，而轻实践；有的人，则把王阳明思想直接归为佛老的无为，同体等。

(8)、概括地说，王阳明的“知行合一”说有三个要点：第知行只是一个工夫，不能割裂。而所谓“工夫”，就是认知与实践的过程。第知行关系是辩证的统一：知是行的出发点，是指导行的，而真正的“知”不但能“行”，而且是已在“行”了；行是知的归宿，是实现知的，而真切笃实的“行”已自有明觉精察的“知”在起作用了。第知行工夫中“行”的根本目的，只是要彻底克服那“不善的念”而达于至善，这实质上是个道德修养与实践的过程。就本质而言，王阳明所说的“知”只是“吾心之良知”，或曰“吾心良知之天理”，其所谓“行”只是“致吾心良知之天理于事事物物”的道德实践。后一个是关于阳明“四句教”的问题。这引起了弟子后学的许多纷争。刘宗周和黄宗羲对四句教提出了一些批评。也有不少人认为，四句教反映了王阳明思想的成熟。我觉得四句教应该说是王阳明的精神所在，是王阳明对致知与格物、本体与工夫关系的疏解。

(9)、王阳明为“万物一体”的世界秩序建构了一个形而上的基础，他还进一步认为，这种理想秩序在历史上曾经出现过，那就是儒家念兹在兹的“三代之治”。“三代之治”是王阳明对于公共社会的理想和期待，体现了他的公共性关怀。在著名的“拔本塞源”论里，王阳明阐述了其对于公共秩序的根本设想：“圣人之心，以天地万物为一体，其视天下之人，无外内远近，凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。”理想的秩序不是建立在“有我之私”的基础上，而是建立在“万物一体”的“大公”情怀之上，理想的公共生活中，人们应该以血亲伦理对待天下之人，也就是将私人性的情感转化为公共性的关怀，视人如己，视人如亲。在实际生活中，为什么这样的理想社会难以建立？王阳明认为，原因在于人们忽视了“公共性”的情怀，而任由“私人性”的欲望滋长，他指出：

(10)、王阳明从小身体不好，体弱多病。因此，他希望跟随道教道士学习养生之术。

(11)、    “致良知”与“知行合一”是相伴相生的存在。就好比我们知道孝顺父母是正确的事情，是我们的良知。表现在实际行动中，就是常回家看看，帮妈妈洗洗碗，，帮爸爸捶捶背，让他们幸福安享晚年，这就是“孝”的知行合一。

(12)、而佛家倡导的是无分别，不但人和人无分别，人和动物也无分别。无分别心是一个特别高的境界，如果真的做到这一点你会发现心无挂碍，特别轻松。但是你这这个社会上，很难在这么一个明明有着等级，明明有着秩序的一个社会上去生活去生存。

(13)、其所厚着薄，其所薄者厚，未之有也。就是人和人之间是有一个薄厚的关系。王阳明说爱的有等差，这是一个天理，天理当中注定了是有差别的。你对你的父亲就是要比其他人好一点，你对其他的人就要比其他的动物要好一点，你对动物就要比对植物可能要好一点，你对自己人就比对敌人要好一点。这个东西是天理，所以如果没有这么一个秩序的话，这个社会就乱了。所以儒家特别讲究的是父父子子，君君臣臣，有厚薄才会有秩序。有了这个秩序以后，你才会发现这个社会能够结合在一起。

(14)、无论是“心体”“良知”的“公共性”前提，还是“万物一体”“三代之治”的“公共性”设想，都还停留在理论层面。王阳明心学思想的“公共性”维度的展开，还很大程度的体现在他的讲学和为政等公共性事业上。王阳明曾对聂豹(文蔚)说：“仆诚赖天之灵，偶有见于良知之学，以为必由此而后天下可得而治。是以每念斯民之陷溺，则为之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。”这是王阳明个人心迹的表露，是他个人治学的动机的展现。也就是说，“良知”之学不是个体理论兴趣的满足，而是要用来“救世”并实现社会政治理想的，这也鲜明地表现了王阳明心学“公共性思想”的实践维度。

(15)、又如王阳明送给门人的几首《咏良知》诗所表达的：“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。”“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”(王阳明：《咏良知四首示诸生》、《示诸生》、《答人问良知》，《全集》卷第870-871页)诸如此类，生动地概括了王阳明哲学的本体论和致良知的方法论思想。如果我们将其中“万化根源总在心”一句改为“万化根源在良知”，也许更能揭示阳明心学的本质特色吧！

(16)、無善無惡是心之跟本，近乎於《人之初，性本善》！有心才有思，而《心》作為人之器官豈不是物？唯心論者是先有思惟後有物質，而陽明先生是知行合知需在人成長過程學而認識，繼而行與知統一！人之出生成長豈不是先有人而學識知？有善惡是人之德行，善德即為道德乃君子之行！惡為乃小人之為！格物有物才以格，格物而致知！即為研究剖析，也稱科學探究！

(17)、未发已发无先后之分：我们知道“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，就是说喜怒哀乐没有表现出来时，称为“中”。表现出来以后符合常理的，称为“和”。不管未发的“中”还是已发的“和”，只要找到其中关键的平衡点，是中庸，是天理，也是良知。

(18)、第二个阶段是发生在45岁到50岁左右，叫做致良知。就是当王阳明经过了前面那么多的修炼以后，他时时刻刻能够分辨什么是真我什么是假我的时候，致良知就是把他一贯下去。致就是推至和扩充的意思，就是你能够用良知把它放在时时刻刻的每一件事当中去处理，也就是一行禅师做到后能够做到时时都处在正念当中的那个时候。

(19)、什么是阳明学？我个人的理解是：所谓阳明学，就是形成于明代中叶，由王阳明所奠定、其弟子后学所传承发展，而兴盛于明代末叶、转型于明清之际、开新于近现代的良知之学。这个良知之学，以良知为德性本体，以致良知为修养方法，以知行合一为实践工夫，以经世致用为为学目的，是富有人文精神的道德理想主义哲学。它和陆九渊心学乃至孟子心性之学不同的地方，就在于它是良知学。我们可以把阳明心学定义为阳明良知学。

(20)、我们知道，程朱理学，其中重要的概念，也是其高哲学范畴“理”，就是来源于华严宗所创立的一对范畴“理和事”，华严宗的第二代传人宗密，已引进了“气”的概念。二程、朱熹所使用的理、气，都是来源佛教。由此可知，佛教对中国哲学的影响。

(1)、知行是一个功夫的两面，知中有行，行中有知，二者不能分离，也没有先后。与行相分离的知，不是真知，而是妄想；与知相分离的行，不是笃行，而是冥行。他提出知行合一方面强调道德意识的自觉性，要求人在内在精神上下功夫；另一方面也重视道德的实践性，指出人要在事上磨练，要言行一致，表里一致。

(2)、王阳明指出，每个人的内心深处都知道什么是对的，什么是错的，这就是理，也是良知。比如每个人都知道应该孝敬父母，知道不是自己的东西不能拿，知道老人倒地要去扶，知道遇到小偷要去抓。

(3)、知与行合二为一：什么是知行合一呢？就是知得真切，知得笃实，便是行；行得明觉，行得精察，便是知。知的过程与行的过程是相终始的。这里的“知”不是指知识，而是指“德性之知”。知行合要求你真知，然后真的去做。所以知行合一的提出，代表着致良知达到了高境界。

(4)、在哲学方面，王阳明主张“心外无物”、“心外无理”说，否认心外有理。认为事物的道理或规律离不开心或意识；他还认为，离开人天赋的良知，就无所谓万物，人的良知是自然界万物存在的依据，所谓物也就是人的意识的表现，精神、意识等是第一性的，万物则是意识派生的。

(5)、第三段，是在50岁之后，圆熟化境，功夫到了纯熟之境，良知涌现做主，所以时时知是知非，私意剥尽，了无执着。所以又时时五十五非。随时随地都知道对与错，单随时随地对与错都没有那么重要。良知，就是这个时间所运作的根本的东西。

(6)、王阳明心学思想的“公共性”指向，建基于其“心本论”的道德形上学。“心体”蕴含公共之理，故而能成为世界意义、道德原则的根源，而因此“私人之心”也就成了“公共之心”，之所以社会生活中还有“恶”的存在，是因为“私人之心”中的“公共之理”被“私欲”掩盖了。“心体”的公共性进而呈现为“良知”的公共性，“良知”超越时空与个体的差异，具有普遍性与公共性。“公共性”的“良知”使得公共的伦理生活成为可能，也为人们在千变万化的伦理境遇中选择或评判行为提供公共依据。除了在本体意义上确证“公共性”之外，王阳明还从秩序层面强调“公共性”的价值。

(7)、在哲学方面，王阳明主张“心外无物”、“心外无理”说，否认心外有理。认为事物的道理或规律离不开心或意识；他还认为，离开人天赋的良知，就无所谓万物，人的良知是自然界万物存在的依据，所谓物也就是人的意识的表现，精神、意识等是第一性的，万物则是意识派生的。

(8)、王阳明是明代著名思想家、哲学家，在学术思想方面继承宋代大儒陆九渊，以自己的体悟加以完善，形成了独具一格的“心学”体系。阳明心学一出世，便产生了巨大的反响，为当时萎靡消沉的社会灌输了生机与活力。

(9)、 一般认为，心学的主要理论特点一是主张心即是理，二是不重心性之分。这两点原则上是可以成立的，但其中有许多细节须加以认真分疏。特别是阳明哲学已经受过朱子哲学的洗礼，他所使用的许多概念与朱学有交叉，但又具有不同的意义，这些都要在详细的讨论中才能展示出来。

(10)、传统儒家生活秩序建基于血亲伦理，甚至将原本是公共伦理都转化为血亲伦理来看待，比如将“君臣”视为“父子”，将“朋友”看作“兄弟”，有一种将公共性伦理转化为私人性情感的倾向。王阳明延续儒家的这一思路并有所转化，他在理论上将血亲伦理观念扩展到血亲之外，对他人、他物都表达出一种“公共性”的伦理情感，他说：“‘仁者以天地万物为一体’，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。”又说，“夫人者，天地之心，天地万物，本吾一体者也，生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？”王阳明将世界万物、天下万民的命运与自己的命运关联起来，认为其中存在着共同的因素，他者的痛即是自己的痛。由此，我们可以看出，在自己与他人、自己与外物之间有着“公共性”情感的存在，这种情感是儒家血亲伦理的生长与扩散。为了说明这种“私人性”情感向“公共性”情感的扩展，王阳明用“树木”为例，他说：“父子兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽自此而仁民，而爱物，便是发干生枝抽叶。”父子兄弟是血亲之爱，是属于“私人”领域的情感；而“仁民”“爱物”则是对世界的普遍之爱，是属于“公共”领域的情感，在王阳明看来，二者之间不是对立的，而是一种自然的延续与扩展，就像树木生长一样，血亲之爱可以喻为“树干”，而普遍之爱可以喻为“枝叶”，普遍之爱从血亲之爱上生长出来，是血亲伦理的自然扩展，而血亲伦理是普遍之爱的根基与源头，二者并行不悖。可见，王阳明解决了“公共性”情感与“私人性”情感的张力，认为二者是一种既合乎自然又合乎逻辑的关系，并由此为其“万物一体”的“公共性”情感建构了坚实的基础，提供了合法性。

(11)、>致良知就是要通过那些“致”的行动实现人皆有之、与生俱来的自性、本心、善根、智慧，达到万物一体、与宇宙同化的圣贤境界。

(12)、正德十三年(1518年)，王守仁恩威并施，平定为患江西数十年的民变祸乱。

(13)、今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未尝行，便不去禁止。我今说个知行合正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了。须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏胸中。此是我立言宗旨。(王阳明：《语录三》，《全集》卷第109-110页)

(14)、从中观(不是佛教的中观学派，介于宏观与微观层面的部分)层面看，佛教对王阳明哲学思想的影响很大。现举一例。近代知名的佛教学者熊十力，按他自己的说法，没有参考任何人而独立创建了佛教的一个新的理论，新唯识论。然而，近代学者通过对新唯识论的研究后发现，它只不过是王阳明心学的翻版而已。

(15)、王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。

(16)、王阳明从小就渴望建功立业，曾＂纵观山川形胜＂，＂好言兵＂。除此之外，王阳明感兴趣的便是哲学。据《传习录》记载，他曾按照朱熹格物穷理的方法去格竹子，一连格了七天，后＂劳思致疾＂。于是他感叹圣贤难做，转而出入佛老之学，但也未曾反驳朱熹的方法。

(17)、知行合一(价值判断)王阳明认为，知是行的先导，行是知的体现；知是行的开端，行又是知的完成；知中有行，行中有知，二者互为表里，不可分离。知是认知，行是行动，只有去实践了，才会拥有这个知识；不去做，即使看了很多书，学了很多理论，也无法真正获得这个知识。所以知和行其实是一回事，即知行合一。；

(18)、在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。

(19)、 心之本体原自不动，心之本体即是性，性即是理，性元不动，理元不动，集义是复其心之本体(《传习录》上，《全书》第45页)。

(20)、个人观点，阳明心学，包含了儒、释、道的成份，但不是其混合，而是以儒、释、道为基础，独立构建的以致良知为核心的哲学体系。

(1)、阳明学是明朝中晚期的主流学说之后传于日本，对日本及东亚都有较大影响。阳明心学是中国思想文化史上的重要学说之一。阳明心学不是唯心之学，也不仅仅是心理之学，而是中国古代思想家既强调道法自然，又主张天人合更重视人的主观能动性等一系列哲学思想之集大成。

(2)、阳明心学不是成功学，学习阳明心学，你不一定能成功，但肯定能做个好人。

(3)、在哲学方面，王阳明主张“心外无物”、“心外无理”说，否认心外有理。认为事物的道理或规律离不开心或意识；他还认为，离开人天赋的良知，就无所谓万物，人的良知是自然界万物存在的依据，所谓物也就是人的意识的表现，精神、意识等是第一性的，万物则是意识派生的。

转载请注明出处阿文说说网 » 王阳明哲学思想论文精辟143条