哲学意义是什么短语精辟112条

哲学的意义是什么

1、哲学的意义是什么意思必修四

(1)、当然，渊回也关注到现代人所说的哲学已死的论调。不过渊辉认为哲学已死，这个哲学指的是西方哲学，并不包括我们东方哲学。西方哲学随着漫长的发展，从苏格拉底到斯宾诺莎，到大卫休谟，到黑格尔，到康德，到max……也经历了漫长的历史发展，但是马哲作为西方后一个哲学大体系来说，基本给西方哲学画上了一个句号。

(2)、美好生活读书会|黑格尔《哲学史讲演录》第14期：苏格拉底派

(3)、所以，我们常常会在我们所在的共同体中看到这样两种“个人主义”：一种是通过严格遵循共同体价值观来实现自己利益的大化，比如学校里一些热爱“选水课”、“刷绩点”并通过与老师套瓷来获得奖学金和升学机会的学生；另一种则对共同体价值观毫不在意，认为自己“德才兼备”，所以不需要他理解别人而是别人要来主动地理解他。相比之下，第一种要比第二种更为常见，也更符合我们之前所说的，个人主义倾向下的个体更需要掩盖自己真正的情感与认识，以此来认同共同体价值观，进而实现个人利益大化的立场。

(4)、但是没有哲学这个词，并不能说中国没有哲学。因为，我们国家自古以来就是文史不分，文哲不分的。

(5)、这件事情，我之所以做得如此坚决，是因为我想到了印阿三。我们对印阿三的处理，和对韭菜帮的处理，在性质上、本因上，有什么不同吗？

(6)、美好生活读书会|黑格尔《哲学史讲演录》第2期：潜在与现实，自在与自为

(7)、所以哲学已死，说的是西方哲学。未来东方哲学的深入，发展将会为哲学这门学科注入新的血液和活力，并且有望再一次达到顶峰。指引科学技术的新一轮发展。

(8)、哲学是元理，科学以及玄学、艺术是原理方法、事实，元理与原理划分并非，实用依据可以是：元理是需要时刻记着即时可用的元初理论，原理是可以查工具书利用的基础理论。

(9)、近代科学之所以在中国不能率先发展起来，就是因为国人没有这种较真的精神——甚至近代国家一再受到外强欺辱，很重要的一个原因，也是中国人的这种老好人的思想。

(10)、以小纠纷止大纠纷、以小战止大战，这就是为了完成大局、成就博弈。

(11)、尤其对无赖式的侵犯、撒泼式的侵犯，绝不退让。

(12)、对这件事的态度问题，究其实质，是当面对强敌、面对外来侵犯时，我们应该采到什么样的人生态度的问题。

(13)、在生活和科学中，我们当然要讲逻辑，要有非此即彼的思维。可是，生活中存在大量不合逻辑的事情，因为我们人并不完全，甚至在许多时候主要不受理性支配，因此不合逻辑的事往往是生活的常态。此外，生活中和科学中也经常不是非此即彼，而是存在着多种可能。一个宽容的人和宽容的社会恰恰建立在承认这多种可能上。我们做事情当然要考虑手段是否有效，但是目的是否正当难道不应该放在第一位吗？目的如果是邪恶的，手段越有效，罪恶不就越大吗？但这些都是现代知性思维不考虑的。科学在给我们带来前所未有的福利时，也给我们带来了前所未有的危险。

(14)、美好生活读书会|黑格尔《哲学史讲演录》第27期：笛卡尔和斯宾诺莎的哲学

(15)、康德哲学的问题 当康德登上哲学的历史舞台时，他所面临的理论背景，首先是经验论与唯理论关于科学知识的普遍必然性问题的争论陷入了困境(休谟)；其次是在启蒙主义的内部理性与自由陷入了矛盾冲突(卢梭)；后则是在怀疑论和唯物主义的打击下，形而上学名存实亡。这三个问题也可以称之为“理性的动摇”、“自由的失落”和“形而上学的衰亡”。如果要用一句话来表达康德哲学的问题，那就是：“在严格遵循必然的自然法则的世界上，人有没有自由，有没有不同于其他自然存在物的价值和尊严”。这是在启蒙时代科学主义处于极盛时期的背景之下，康德所面临的根本问题。显然，康德哲学的问题归根结底乃是人类精神的“关怀”的问题，在某种意义上说，这个问题也是人类精神的价值重建的问题。康德之后一百年，当尼采说“上帝死了！”，人类的新世纪即将开始，他面临的是如何重建价值的问题。尼采之后(1900)一百年，我们今天同样面临着如何重建价值的问题。 康德与我们，相隔200年。但是我们与他所面临的问题却是一样的。200年前，康德就感受到了科学技术对人类精神价值的威胁，200年后，我们就不只是感受到这种威胁，而是身受其害了。 20世纪是“科学技术的时代”。尽管我们不再象18世纪康德时代那样视科学为具有“普遍必然性”的真理，相反，我们已经认识到科学技术的所谓真理性是相对的、有条件的，但是我们还是要把20世纪看作是“科学技术的时代”，因为科学技术在20世纪的发展和进步是人类有史以来任何一个世纪都无法比拟的。然而，虽然我们已经意识到了科学技术的相对性和有限性，但是却仍然无法阻止科学技术的威胁，而且是致命的威胁，例如环境污染、生物物种灭绝、核战争威胁等等。 为什么会出现这种情况？原因可能很多，但有一个明显(也可能重要)的原因，那就是人类文明的发展失去了平衡，即是说，人类文明难以适应它自己的产物――科学技术――的发展，换言之，人类并没有为使用已经出现并且投入使用的科学技术做好准备。1966年，海德格尔在回答德国《明镜》周刊记者的访谈时曾经说，当他看到美国宇航员登上月球的时候，他有一种惊惶失措的感觉，他认为我们并不需要这些。“我们根本不需要原子弹，现在人已经被连根拔起。我们现在只还有纯粹的技术关系。这已经不再是人今天生活于其上的地球了”。当时也许有人会嘲笑海德格尔小题大做，大惊小怪。但是现在我们终于发现，海德格尔的忧虑不是没有道理的，因为我们已经为此付出代价了。 我们并不是在指责科学，我们其实是在指责自己。科学技术本身没有错，即使科学技术毁灭了地球、毁灭了太阳系、甚至毁灭了银河系，那也不是科学技术的错。因为科学技术是中性的，问题的关键在于使用科学技术的人。在某种意义上说，世界上没有什么比人掌握科学技术更可怕的事了。因为迄今为止，人类是地球上组织得差容易陷入危险而且容易危及其他自然存在的生物种群。动物可以凭本能活动，它们的社会组织通常很少陷入危机，即使陷入了危机也可以自我调节，即使无法调节也不会毁灭自然，至多是毁灭自己罢了，虽然也可能间接地影响其他生物，但那毕竟是一个缓慢的过程。人就不同了。人的自然进化早已停止了，他的进化是精神的进化、社会的进化或文化的进化。由于人类的进化变得越来越复杂，出现问题的可能性也就增加了，甚至一个微小的因素就有可能造成毁灭性的后果，受到威胁的不仅是人自己，而且包括整个自然界。 显然，人类赖以生存的基础太脆弱了，而且充满了矛盾和问题。在某种意义上说，人以价值作为自己存在的基础。作为动物的人只是活着或者追求活得更好，而作为人的人却总要问一问“为什么”活着。在前有苏格拉底，在后有康德，哲学家们通常认为，一种未经理性审慎的生活是没有价值的生活。然而，在这个世界上，任何地方也没有写清楚这个“为什么”的原因，实际上，这个世界原来并没有这个“为什么”的原因，换言之，这个世界原本并没有什么价值，价值是随着人的出现而出现的。 人以价值为其存在的根基，实在是一种“冒险”。 价值(value，Wert)源于古梵文wer、wal(围墙、护栏、掩盖、保护、加固)和拉丁文vallum(堤)、vallo(用堤护住、加固、保护)，〔古德文war就有庇护的意思〕，就其本义而论，所谓价值就是人类抵御某种东西的堤坝和护栏。那么价值是针对什么东西的？价值针对的乃是虚无主义。人是一种需要理想才能存在下去的特殊的存在，所以人生活在丑恶的现实与美好的理想之间：他因为对现实不满，于是就有了理想；或者说他因为有了理想，因而对现实不满。价值就是理想。但是，价值这种东西并没有写在自然之中，需要人自己去发现和创造，至于究竟什么样的价值是好的或佳的价值，却是不确定的。这就意味着，当我们选择一种价值作为我们存在的根基时――我们必须选择――我们并不能确定这一价值是不是合适的选择，因而以价值为其存在的根基，人就不可避免地要“冒险”――任何一种选择都可能使我们误入歧途，任何一条道路都可能是不归路，然而选择了就必须为之承担责任。如果――我们说“如果”，是因为不一定――人类真的是自然界自然进化的产物甚至象有些人所说的那样是进化的高阶段，那冒险的就不仅是人类了，自然本身也在冒险。因为人类的行为成了毁灭自然的原因，那无异于说自然在自我毁灭。很难想象，自然怎么会产生出人类这种有可能(实际上已经部分地变成了事实)毁灭它自己的存在物呢？所以，我们不知道自然产生出人类究竟是进化还是退化。如果我们把人类的出现看作是自然进化的高阶段，那么也许的解释就是自然的发展到了一定的程度就会“冒险”，因为只有“冒险”才蕴含着新的希望：正如上帝创造亚当并且赋予了他自由，这种高级的造物“高级”就“高级”在他是自由的，而这就意味着他可以犯罪也可以不犯罪一样，人之存在的危险性就在于人有自由选择的能力，而自由就意味着存在着不同的可能性。自然在人类这里走向自由，可能走向毁灭，也可能走向更高的境界。也许要走向更高的境界就只能冒险，而且也值得去冒险。 人类若要代表着自然走向更高的阶段，他至少必须解决两个基本的问题：一是凭借理性的能力发现自然的奥秘，一是使自己成熟到足以与自然之奥秘相配的程度。迄今为止，我们尚未达到足够成熟的程度，也许远离自然的奥秘不一定是坏事。 康德的时代正是启蒙主义萌生危机的时代。当人们以理性、科学为其价值取向时，便陷入了这样的困境：理性被看作是高的，然而理性无论如何难以取代上帝的，充当上帝的角色。当我们把理性理想化为抽象的、普遍的、永恒的理性时，它实际上与上帝一样并不是一种现实的存在，只是一种理想，但是另一方面理性却又的确是我们现实具有的东西。用康德的术语说，这就造成了一种“先验幻相”：理想的理性是无限的，而现实的理性却是有限的，当我们大树特树理性的甚至以之取代上帝的位置的时候，这个理性指的是抽象的、理想的理性，而不是现实的有限的理性，然而实际上我们只有现实的有限的理性而没有理想的无限的理性，于是我们就错误地把现实的有限的理性当作了那个无限的理想的理性，危险便由此发生了。康德清醒地意识到，如果人类以理性(科学理性或工具理性)为价值的话，那么他就可能要冒失去价值的危险，因为科学理性是有限的，它无论如何不足以充当人类生存的价值基础。 所以，康德不得不限制知识，为道德信仰留地盘。 康德哲学的精神 如前所述，康德哲学的问题，一言以蔽之，就是在一个严格受必然的自然法则支配的自然界中，人有没有自由，有没有不同于其他自然存在物的价值和尊严的问题。就古典哲学而言，这个问题涉及到了形而上学的问题。 毫无疑问，康德是古典哲学中对形而上学批判得深入、系统、激烈的哲学家，但是康德从来也没有想过要彻底抛弃形而上学。为什么？因为在他看来，形而上学的产生，源于人类理性试图超越自身有限性而通达无限的自由境界的高理想，用我们今天的话说，就是产生于人类精神的“关怀”。人作为“有限的理性存在”有这样的理想是无可厚非的，问题在于形而上学企图满足这个理想的方式错了：它试图通过理性认识的方式把握宇宙的实在，为人类精神确定来源和归宿。殊不知理性的认识能力是有限的――形而上学要想成为科学乃至科学之科学，而科学不仅限于经验的范围，而且限于必然的领域。所以形而上学的目的是实现人类精神的根本理想，但是它解决问题的方式却是一种“科学思维方式”，这就难免“南辕北辙”，与自己的目标“背道而驰”，它越是企图解决问题，离问题的解决就越远。 在康德看来，形而上学错了，并不意味形而上学的问题没有意义，我们没有必要“因噎废食”，从此不再思考形而上学的问题，关键在于我们能否为它找到一条出路。在某种意义上说，康德的全部哲学就是在为形而上学找出路。在他看来，这个出路就是伦理学，我们也可以把它引申为一种广义的价值哲学。 形而上学起源于人类精神追求自由的理想，它实现这一理想的方式是科学思维方式，而科学思维方式只能证明必然而不可能达到自由。但是，正因为科学知识不能达到自由，说明科学知识是有限的，形而上学的问题、自由的问题、关怀的问题，都不是科学知识所能解决的问题。那么，什么知识能够解决自由问题呢？显然，道德哲学或伦理学是以自由为其基础和前提的：“当且仅当”存在着两种不同的可能，我们选择了其中被认为是好的或善的可能而摒弃了被认为是坏的或恶的可能，并且为自己的选择承担责任，只有在这种情况下，一个行为才有可能用道德标准来衡量其价值所在。换言之，道德行为是以自由为前提的，没有自由我就不必为自己的行为负责。在康德看来，这就意味着，如果一种道德哲学或伦理学是实在的，那么自由就是实在的。于是，道德哲学或伦理学就成了形而上学的一条出路，而且是的出路。 康德意识到了科学的有限性，所以他要“限制知识，为信仰留地盘”。当然康德并不是或主要不是要为宗教信仰留地盘，而是要为道德留地盘，为自由留地盘，为形而上学留地盘。 经过以反形而上学为其基本特征的20世纪西方哲学的“战斗洗礼”，我们有什么理由谈论形而上学的意义呢？形而上学还有意义吗？ 不错，20世纪哲学的一个显著的特征就是它对形而上学的批判，这种批判从本世纪初一直延续到今天，目前仍然在继续着，这就构成了20世纪西方哲学的一道颇为奇特的“风景线”：哲学家们总是在反形而上学，而形而上学似乎总也反不完(80年代活跃一时的后现代主义可以看作是形而上学批判的又一轮热潮)。造成这道“风景线”的原因不外有两种可能，一种可能性是由于形而上学构成了西方文明的基本要素，因而也是西方人的沉重负担，这个负担之沉重达到了这样的程度，要想清除它一百年的时间是不够的；另一种可能性是形而上学或许仍然有其生命力，仍然有其存在的意义和价值。 我们在此讨论康德，康德对待形而上学的态度值得我们深思。即使形而上学失去了存在的意义，但也并不意味着人类精神的“关怀”不应该得到满足。“关怀”既是宗教的源泉，也是哲学的源泉，虽然两者解决问题的方式是不同的。换言之，即使我们“拒斥形而上学”，也不可能拒斥精神的“关怀”。 

(16)、②它是揭露唯心主义的锐利思想武器。现代资产阶级哲学的许多流派，为了掩盖其唯心主义实质，竭力回避和抹杀哲学基本问题。

(17)、由几何不变量概念建立一般的几何体系(坐标系)，从而在这个几何体系下描述物理运动规律是现代物理理论的基本特点。因此，一个逻辑性的推论就是：能否由雷诺不变量概念建立宏观介质流动的一般几何体系(坐标系)，从而在这个几何体系下描述连续介质的一般运动规律？如果实现了这种描述，则湍流运动的描述就具有了为一般的几何结构。

(18)、而我们由于近代以来流行的庸俗实用主义，极为藐视哲学，因而越来越缺乏批判态度。我们现在要说明一个问题或道理，很少有仔细的分析和论证，往往引用某个或某几个西方大牌学者的话，就算定论了。百余年来，西方思想家在我国各领风骚三五年，实际没有一个思想家的思想我们是好好吃透的，更不用说对西方思想提出我们自己的批判了。结果，这种肤浅的拿来主义并没有把西方思想智慧真正拿来，充其量拿来的只是一些教条，甚至连教条都不是，而是自己望文生义的瞎理解，结果贻笑大方。例如，一直有人在鼓吹经验主义，认为理性主义是空想乌托邦，经验主义才是实打实的东西，因为它坚持从经验出发，使我们的思想有一个可靠的出发点和基础。殊不知英国经验论的根本教训就是，对于知识来说，经验是靠不住的东西，因为经验是主观的，只有或然性，没有必然性。休谟甚至认为因果性都不是客观必然的，而只是我们的心理习惯所致。这世界究竟本相如何，我们是无法知道的。即便对我们自己，我们也只知道它是一种感觉，如此而已。经验主义在认识论和存在论上的结论都是消极的，完全不像有些人望文生义以为的那样。

(19)、在这个哲学理念下，在一个时期，把分形几何结构作为基本坐标系特征，人们乐观的认为，湍流现象的本质快被揭示了。但是，后来的发展是否定性的。

(20)、与之相较，就彰显了哲学的意义。思考大全的哲学，不排斥知性的思维方式，但是把它置于理性思维方式的控制之下。哲学不会提供如何疏通下水道或解决交通拥堵的具体答案，但它会思考下水道或交通拥堵的根本原因。它在该非此即彼的时候也会非此即彼，但更多的时候它会思考事物更多的可能性。它当然追求普遍性，但却是的普遍性或先天的普遍性，而不是人为的普遍性。它不会因为普遍性而否定特殊性。相反，在它看来，没有特殊性就没有普遍性。普遍性只是特殊性的一个函数。它不太会去单纯思考手段的有效性，但会根据目的的正当性来判断手段的合理性。只有知性的世界是危险的，至少是有问题的。知性的缺陷，证明了哲学的正当性与合理性。   

2、哲学意义是什么短语

(1)、所谓道不同不相为谋嘛，顶多把我当成喷子拉黑了事，大路朝天各走一边，若我冒犯，拉黑不就是惩罚吗？

(2)、美好生活读书会|黑格尔《哲学史讲演录》第7期：古希腊哲学之伊奥尼亚学派

(3)、在近代以前，科学还没有取得如今天这般地位时，人们的思维还不至于受科学思维的很大影响，但近代科学却对人类的思维方式产生了决定性影响。近代科学思维的特点就是片面性，即是看到它要看到的事物的那部分，其他部分可以当它不存在。量化思维，喜欢可以直观操作的量化，忽视事物的特殊性，不太注重需要智慧地对事物的判断。实用性可以立刻解决问题。只问手段的有效性，不管目的的正确性或正义性。非此即彼的思维方式，事物只有截然相反的两种可能，非黑即白，没有第第更不要说更多的可能性了。这种思维方式，德国古典哲学家称之为“知性”。它在日常生活和科学研究中都有用，人们自然心悦诚服地拥抱了它。正因为如此，黑格尔在《精神现象学》中说知性具有强大的力量。 

(4)、一提打，就怕流血，就怕死人，就怕打大仗，打成核战争——这是典型的村霸受害人、围观群众心理啊。

(5)、由撕逼，而想到村霸，想到阿想到国人的某些劣根性，想到未来再碰到此类事件我们基本的处世态度，这就是此次撕逼事件昭示出的哲学性意义。

(6)、由这个例子我们看到的是：是否科学难题，要看它的基本解决方法和概念定义以及它的逻辑结构(理论体系)是能否纳入已经建立的科学哲学体系之下。如果不能，就认为它没有得到解决。哲学上的判决是无情的：目前的科学哲学体系的实证依据的权重远远大于局部科学难题的判据权重。

(7)、①它是揭示哲学发展规律的指南。哲学基本问题的提出，为区分唯物主义和唯心主义两种对立的哲学体系、哲学派别以及对它们的客观评价提供了正确的标准。指导人们掌握哲学发展的普遍规律。

(8)、翻了下雪球，信息里，已经几十位破口大骂者了。

(9)、美好生活读书会|黑格尔《哲学史讲演录》第4期：哲学与科学和宗教的关系

(10)、不开玩笑了，言归正传——撕逼到底有什么哲学意义呢？

(11)、这两天你们骂得爽，帮我完整地收集了中国五千年传统文化中积淀下来的那点骂人的精华，受益匪浅，同时也提醒了我，原来我还有这么多亲戚。

(12)、如果想在生活中立于不败之地，能够有条有理，明明白白地过生活，就必须要学习哲学。

(13)、美好生活读书会|黑格尔《哲学史讲演录》第18期：亚里士多德(下)

(14)、那么，除开前文所说的两条道路，在个人主义已经越发地成为现代社会的基本常识之时，我们这些热爱哲学的人，又能够如何寻找哲学的意义呢？

(15)、从我高中对哲学产生兴趣开始，就常常会听见许多普及哲学的老师说，哲学要解决的问题可以被总结为以下三个：你是谁？你从哪里来？你要到哪里去？我以前也觉得这话说的挺有道理，但现在我却越发觉得这样的说法存在着很大的问题。如果古今中外的哲学所要解决的根本问题都可以被归结为这三种的话，那么我想《武林外传》里的燕小六也可以当一个哲学家。

(16)、      第勤于思考，勇于创新．要启发人类这种独有的、高贵的创新能力，莫过于数学．没有哪一门学科能像数学这样集中、加速和强化人们的注意力．事实证明，数学家的成功并不在于他们的天赋有多高，而主要取决于他们的勤奋和创新．

(17)、后来，明治维新又将这个词传入了中国。所以说，从历史上来看，中国是没有哲学这个词汇的。

(18)、据我了解，爱情呀，就是人高的自私境界。任何的爱情都是“我”爱你，因为有“我”，“我”不爱你就不爱你，所有都是为了“我”，不是为了爱。……我常常告诉年轻人，情、爱、欲是三个层次。一般人青年时都是欲，都是一点荷尔蒙，拿儒家的观点，都是“气之炽盛”，身体情绪的变化，荷尔蒙的变化，内分泌的变化，完全是“欲”。所谓“我爱你”“不爱你”，那是听肉体上荷尔蒙的指挥……爱，就真不容易了，爱跟欲不一样时，那才是真爱。……情，这个就难了，那就很高了。情是已经离开了欲，离开了爱，才谈情。

(19)、撕逼通常要解决三个问题：为什么撕？跟谁撕？怎么撕？

(20)、      美是善的象征，美必然地与人类的心灵相联系．数学美在于数学的雅致，雅致是不同部分的和谐、对称和巧妙的协调．美是数学的第一试金石，世界上不存在畸形丑陋的数学．哪里有数学，哪里就有美，数学中处处存在美，不仅有数学知识的美，数学方法的美，还有数学家的心灵美．艺术能够美化人们的心灵，但却没有哪一种艺术能比数学更有成效地去美化和修饰人们的心灵．数学具有审美的价值，就像音乐和诗歌的价值那样清晰明确．对于数学美对人的熏陶，许多数学家进行了论述．罗素有一段名言：数学，如果正确地看待它，则具有……至高无上的美——正像雕刻的美，是一种冷而严肃的美，这种美不是投合我们天性的微弱的方面，这种美没有绘画或音乐的那些华丽的装饰，它可以纯净到崇高的地步，能够达到严格的只有伟大的艺术才能显示的那种的境地．一种真实的喜悦的精神，一种精神上的亢奋，一种觉得高于人的意识——这些至善至美的标准，能够在诗里得到，也能够在数学里得到．庞加莱指出，无私利地为真理本身的美而追求真理也是合情合理的，并且能使人变得更加完善．哈代曾说过，数学可以像诗歌或音乐一样，增进和保持心灵的高尚的习性，并因此而增加数学家甚至是其他人的快乐．所以，要找到一个受过教育，但对数学之美的魅力感觉相当迟钝的人，是困难的．

3、哲学 意义

(1)、古希腊人看到，事物生灭变化，它们是在一个全体中生灭变化的，没有这个全体，它们的生灭变化是不可想象的。它们的存在时间长短不但总要消失，可此大全，他们称为physis，却永在，绝不会消失。我们古人也看到了这点，他们把这个大全叫做“天地”。老子说：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长久。”“不自生”，前人的解释是“不自营己之生也”，或“不自私其生”，都是指它超然物外，是万物生灭变化的条件。我们可以说沧海桑田，但没有说天地毁灭的。沧海桑田，天地还是天地，还是天长地久。这个大全，不是浑然大块，而是有秩序的，有道理的，“天道”、“天理”这些概念就表达了中国人对此的认识。希腊人当然也是，cosmos是有永恒秩序的，人间的城邦只有以此永恒秩序为模型来建立。初的科学—系统数学和哲学形而上学—就是为了理解这种永恒的秩序而产生的。我们中国人认为宇宙是有永恒不变的秩序(阴阳五行，天于地支．等等)，并且，道之大原出于天，天不变，道亦不变。天道是人道的根据和原型。

(2)、不论是日常生活，包括做科学研究的话，也必须运用到哲学当中的一些思想和理论。只不过大多数时候人们，并不知道这是某种哲学想罢了。也就是常说的，百姓日用而不知。

(3)、黑格尔的哲学史充满鲜明的个性，充满振奋人心的力量。许多哲学史著作中那些貌似全面客观中立的哲学知识的罗列，扼杀了哲学本身。

(4)、但是，国内也有一些人跟着他们乱叫，这种人不是蠢就是坏，大家一定要注意。也正是由于我国的哲学思想，一般蕴含在那些经书典籍当中。

(5)、更重要的是，我们终于按耐不住自己，跃跃欲试，一头扎进迷人、高贵的智性生活。

(6)、哲学，简单的理解，就是热爱智慧。我们用自己的思维见解来评估我们的生存方式。这种对人内心世界的探索，对自然世界的追溯，就是哲学的意义所在。就是那根本的三个问题：我是谁？我来自哪里？我将去往何方？

(7)、知道了哲学是什么，那么，也就容易明白为什么要学习哲学了。为什么要学习哲学？除了肉体之外，人还有灵性和理性，还有高级的精神生活。所以，人不会像草木虫鱼、飞禽走兽那样完全按照动物本能而活着。人，不仅活着，还知道自己活着，还希望按照自己的理想活着，还会反思活着的状态与质量，追问活着的价值与意义，也即追问为什么活着、怎样才能更好地活着。人，不仅有形而下的感性日常生活，还有形而上的理性思辨生活。人生不满百，常怀千岁忧。

(8)、私人语言主张的一个基本前提是，存在着只有说话者才知道的私人对象，例如牙疼。“只有我知道我是否真的在疼，别人只能推测。”但维特根斯坦分析说，按照我们日常的语法，说某人有什么东西，也就意味着我们可以同样说别人也可能有同样的东西。如果别人不可能有同样的东西，那么说我有某样东西是没有意义的。维特根斯坦用的策略是以日常语言的公共性来否定私人对象的存在。感觉可以是私人的，但表达感觉的方式绝不可能是私人的，说私人对象不存在，不是说我们不能有私人的感觉，而是说不存在别人无法了解或接近的私人对象。  

(9)、没有对全体和根本的思维，不可能真正解决问题。就拿今天的教育问题来说，我们现在基本还是头痛医头、脚痛医脚的思路，招生方式、考试方式、素质教育、去行政化，等等，原因找了一大堆。明显解决不了太大的问题。教育问题首先要思考的是什么是教育，即教育的理念，而要对教育理念有比较根本的思考，又要对人和人生的意义有根本的思考，因为教育的对象是人；而要对人和人生意义有深入的思考，就必须对人在世界和宇宙中的地位与意义有所思考。这当然已经是哲学的思考了，因为它涉及了大全。古今中外著名的教育家无不是哲学家，就是这个道理。  

(10)、不过，在我们国内大学，一般提的哲学就是特指的马哲。因为在我们国内，只要不是专门研究哲学的，都是把马哲作为哲学的一个终的形式。

(11)、实际上，没有大局观的人，可能恰恰就是这些遇事犯糊涂的和事佬啊。

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(13)、在汉语中，“哲”是聪明的意思，在希腊文中则意味着爱智慧，所以，按照字义解释，哲学是一种使人聪明、启发智慧的学问。

(14)、学习哲学，能够开阔人的视野和胸襟，提高心灵的境界，形成超越的视角，全面而深刻地看问题。

(15)、黑格尔却让哲学家满血复活。哲学家的思考和我们当下的处境，因而形成短兵相接、紧张刺激的对话关系。

(16)、第一方面是思维和存在、意识和物质何者为本源的问题。对这一方面的问题历来有两种根本不同的回答，由此在哲学上形成了唯心主义和唯物主义两大阵营、两个基本派别、两条对立的路线。凡是认为意识是第一性的，物质是第二性的，即意识先于物质，物质依赖意识而存在，物质是意识的产物的哲学派别属于唯心主义；凡是认为物质是第一性的，意识是第二性的，即物质先于意识，意识是物质的产物的哲学派别属于唯物主义。除了这两种根本对立的回答外，还有一种回答，认为物质和意识是两个独立的、互不依赖的本原。持这种观点的哲学流派称为二元论，它是动摇于唯物主义和唯心主义之间的不彻底的哲学，终往往倒向唯心主义。

(17)、我就纳了闷了：为什么这小痞子会坐大成势呢？

(18)、这些天，还动不动有人谈大局，谈博弈，其实什么是大局，什么是博弈——大局和博弈都不是空想出来的，它是通过一件件小事做出来的。

(19)、那么人类的意义就可以这样去理解了：人类在追逐仁爱时，所表现出来的担当。是人类存在的意义。

(20)、透过黑格尔，我们感同身受不同的思想跋涉者的艰难与困惑，也一道体会柳暗花明、灯火阑珊的喜悦。

4、哲学的意义是什么

(1)、美好生活读书会|黑格尔《哲学史讲演录》第10期：从赫拉克利特到得谟克里特

(2)、如果要我自己在当下个人主义的处境当中寻找一个可能的答案，那我会告诉那些试图热爱哲学或者漠然于哲学的人们：哲学无法解决任何问题，它也没有任何意义。面对那些生活经验比我们更为丰富，或者是那些空余时间比我们更多的人，我们就应该承认哲学就是这样的东西。毕竟，很多人接近哲学，不过就是想“哲学地”教训一下别人，或者安慰一下自己而已，这种教训和安慰别人是插不上嘴的，他们说愿意和你“对话”，只不过是尊重一下你。同时，我也不会自欺欺人地认为，哲学是在解决什么“人是什么”这样的基础问题，因为这种问题或许你在无限接近死亡，或者在与自己心爱的女生在一起的时候，你就有关于这个问题的答案和感觉了，将其表达成严格的理论不过是在扭曲它的价值。哲学从来就不是为这些问题提供答案的途径。就像从来没有人说，因为海德格尔是哲学家，所以他对于死亡的理解就比托尔斯泰好一样(我个人觉得托尔斯泰更好)。

(3)、所以，在个人主义的立场下，哲学就难免会变成这样一种学问：它似乎隐藏着人类道德本真性的一切秘密，回答的是“我是谁”、“我从哪里来”、“我到哪里去”这样的基本问题，但是当你进一步想要寻求本真的答案时，你要么陷入到自欺欺人的困境之中，要么在缺乏共识的对话中陷入到虚无的泥沼中。没有任何一条法律会禁止一个从未经受严格哲学教育的人否定一个哲学家的观点，即便哲学家为了论证他的观点做出了艰苦卓绝的努力，即便否定他观点的人只是单纯吃饱了撑了而已。所以，在这种不对等的斗争中，哲学家应该是继续选择对话，还是学会如何保护自己不受到无聊人士的影响和攻击呢？

(4)、学习哲学，可以让人更好地理解自然和人生，明白生命的真谛、活着的意义，从而获得灵魂的安宁与幸福。

(5)、当然啦，我们知无知的会员依旧免费，包括现场参与+线上音频回听哦！

(6)、家，“天命匪解，桓桓武王，保有厥士，于以四方，克定厥家。”家是我们每一个炎黄子孙灵魂源头。我们在家庭中成长，在家庭中学习忠、孝、礼、智、信的中华传统，在家庭中学会三纲五常的相处之道。虽然每个家庭的传统不尽相同，但是家是我们心中深的牵挂，这一点，在中国人心中，从来没有改变过。毕竟，有些事，到了人生暮年可以会更能看透。

(7)、那么，这个“重要问题的视野”又是什么呢？首先，泰勒提出了对本真性的两种理解：(A)包括了创造、构造和发现；原创性和反对社会规则；(B)要求对重要性视野的开放；对话中的自我定义(2020:103)。他认为如今时髦的“解构”学说只是在强调(A)中的创造(语言表达的创造性)和反对社会规则(创造性的反道德主义)，从而忽略了(B)中的对重要性视野的开放以及对话中的自我定义(这使得我们与他人结合在一起)。更进一步说，如果人们选择倾向于(A)而回避了(B)，就很容易地陷入到对权力和暴力的狂热之中。即便这种狂热无法剧烈地改变社会本身，它也会试图让我们把自己的处境理解为高度悲剧性的，从而在毫无内在意义的孤寂宇宙中去创造价值(2020:105)。为此，泰勒还有意地刻画了许多后现代思想在美国大学里的处境：“北美的后现代主义比其起源更为平庸，也更为友善。更为平庸，是因为它们终被用于支持更自我中心的本真性形象；更为友善，是因为它们被用来支持承认差异的要求”(2020:105)。

(8)、说到“批判”，人们总是把它理解为否定，其实是不对的。“批判”也是一个来自西方哲学的概念，它的基本意思是分析、辨析与在此基础上的评判，我国古人讲的“明辨”庶几近之，就是把事物辨析清楚。哲学从内容上来说，是追求整体性的永恒真理，从基本方法论上讲，则是追求批判思维的方法，即不独断地贸然肯定任何东西，而是宁可先将一切付诸批判，只有经过批判的东西才能得到肯定。例如，近代西方哲学的开山祖师培根和笛卡尔都对我们的知识不放心，不相信知识是可靠的，都觉得必须对知识本身持批判的态度。培根批判四假象，揭示我们在知识问题上可能的四种误区，笛卡尔要找到一个知识得以产生的可靠的原点，康德则干脆对产生知识的理性能力进行批判，考察它的条件、范围和可能性。中国古人也同样如此。切问、近思、慎思、明辨，都是批判思维的要求。孟子说，“尽信书，则不如无书”；张载要人“于不疑处有疑”，都说明古人是有批判意识的。  

(9)、《哲学史讲演录》是黑格尔以自己的哲学总结的哲学史，可以称之为黑格尔版本的《西方哲学史》，是目前好的哲学史之一。

(10)、韭菜帮的人责我“大男人恶斗小女人”——没度量，不文明——希望贵帮也拿出点度量，别误会；讲点文明，别骂我。

(11)、(3)AfzalAhmed,AlisonClark-Jeavons,AdrianOldknow.HowcanTeachingAidsImprovetheQualityofMathematicsEducation(J).EducationalStudiesinMathematics,2004,(56):313–3

(12)、美好生活读书会|黑格尔《哲学史讲演录》第20期：伊壁鸠鲁学派和新学园派

(13)、 数学以其卓越的智力成就被人们尊称为“科学的皇后”．数学造就了柏拉图哲学，亚里士多德在他的《后分析篇》中提倡将全部科学论述化归成三段论．笛卡尔认为，数学可为一切知识的形式．笛卡尔思想的进展并不是从“我思故我在”原理开始的，而是从普通的数学概念和理想开始的．他的理想导致了一个数学分支——解析几何的建立．伽利略主张，在数学的领域中人可以达到一切可能知识的顶点，这种知识并不低于神圣理智的知识．法国思想家孔多塞认为，代数是迄今存在的真正精确的和分析的语言，其中蕴含着一些普遍适用的原理，可应用于所有的概念的组合．康德在《纯粹理性批判》中试图证明确立数学和数学性的自然科学的基础．他说，任何一门自然科学，只有当它能应用数学工具进行研究时，才能算是一门发展渐趋完善的真实科学．其实，数学不仅是“科学的皇后”，还是“科学的仆人”，这是由于数学作为一种工具被广泛地应用于其他科学，服务于其它科学的功能．几乎所有重大科学理论在发展和完善过程中，数学起到不可或缺的作用，数学研究的成果往往是重大科学发明的催生素．不仅自然科学，各门社会科学也同样地不断求助于数学．随着数学与其它科学之间关系的更深入的揭示，数学又获得了一种新的称谓——伙伴．美国数学家斯蒂恩对数学与其它学科作了这样的比喻：许多有学问的人，特别是科学家和工程师，把数学想象成一棵知识之树，公式、定理和结论就像挂在树上的成熟的果实，让路过的科学家采摘，用以丰富他们的理论．数学家则与之相反，他们视数学如迅速生长的热带雨林，需要从数学之外的世界吸取养分，同时它又奉献给人类文明丰富的、变化无穷的智慧动植物．数学对其它学科做出了许多贡献，同时，这些学科正用一些有趣的新型问题向数学家发出了挑战，这些问题又导致了新的应用，且越基本的数学其用处更广．可以想象，随着人类社会的发展，数学会成为基本的学科，会成为所有科学的框架．如果采用后现代谚语来说，就是几乎没有什么东西能够避开数学的“文本”．可以说，如果我们的世界里数学突然被抽走，人类社会将顷刻崩溃；如果我们的世界里数学被冻结，人类文明将倒退．没有数学的文明是不可以想象的．

(14)、      第坚韧不拔，敢于攀登．几何中没有王者之路，数学研究需要有坚强的毅力．因为数学命题的证明犹如登山，只有那些坚忍不拔、勇于探索的人，才能达到胜利的彼岸．数学是一所优秀的思维学校，数学是一门睿智的训练学科，数学是一种抽象的思维模式．精确的数学语言让我们有条不紊地思考复杂的决策，而不是只凭轶事、猜测和雄辩．数学自诞生起就与思维结下了不解之缘，数学要通过思维来反映，数学又是思维的工具．学习数学的人更能有效地进行思维，发展人的思维能力是数学重要的文化功能，没有数学就不会有有组织的逻辑思维．许多著名的哲学家都经过严格的数学训练，古希腊的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，近代的笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨、洛克、休谟、贝克莱、康德，当代的罗素、维特根斯坦、胡塞尔等．数学是一种思维方法．数学能使人们的思维方式严格化，养成有步骤地进行推理的习惯．数学思维可以帮助我们由日常思维过渡到形式思维．数学对我们思维的贡献在于其概念的极大适应性，这种适应性是其它非数学模式很难达到的．恩斯特• 卡西尔把人定义为符号的动物，认为“符号化的思维和符号化的行为是人类生活中富于代表性的特征”数学的一个重要特征就是它的符号语言，数学用符号表示数量关系和空间形式．凭借数学语言的严密性和简洁性，人们就可以表达和研究数学思想，这些思想如果用普通语言表达出来，就会显得冗长不堪，这种简洁性有助于提高思维的效率．

(15)、什么是“个人主义”呢？在这里我自己给出的定义是，它主张以个人的感受和理解来作为我们行动的准则和依据。这正好与普罗塔戈拉的那句名言相对应：“人是万物的尺度”；而汉语里那句“人不为己，天诛地灭”也可以算作是一种个人主义的立场。

(16)、美好生活读书会|黑格尔《哲学史讲演录》第6期：印度哲学及希腊哲学引言

(17)、罗马人不仅承袭了希腊人的哲学而且还承袭了他们的艺术。

(18)、有关这个问题，各类教科书上有让人既明白又糊涂的定义。之所以既明白又糊涂，是说这些定义往往大而无当，让人有点摸不着头脑。比如说“哲学是时代精神的精华”。什么是“时代精神”?为什么同一个时代会有不同的哲学家，他们谁代表时代精神？唯名论和实在论哲学家，不管谁的哲学是时代精神的精华，不能否认他们都是哲学家，他们的哲学至今还有影响。还有说“哲学是使人聪明的学问”，难道其他学问就不能使人聪明？其实，哲学是很难定义的，每个哲学家都根据他自己的哲学来定义哲学，可以说，一百个哲学家就有一百个哲学的定义。

(19)、美好生活读书会|黑格尔《哲学史讲演录》第25期：文艺复兴和宗教改革的哲学

(20)、比如说想要了解我国古代哲学思想的，你就必须要先会读懂古文，读懂文言文才能去深入了解古人的思想。

5、哲学的真正意义

(1)、除此之外，还有热爱哲学的老师说，当下人们不关心哲学的原因不在于哲学本身，而在于这个时代无法理解哲学。的确，从苏格拉底被雅典人判处死刑开始，“时代”就总是在误解着哲学，仿佛你作为一个哲学家，就应该要批判大众的无知和庸俗，就应该学会批判地继承前人的思想，而不是随波逐流、见风使舵的“识时务者”。

(2)、同样是由于这个原因，科学难题的解决标志是：在目前的科学哲学体系能够接纳所建立的解决这个科学难题的理论体系。

(3)、就个体而言，判决一个假说性理论是否值得深入研究的思想依据是个人的科学理论推演结果，如果在理性上不能由推演来否定，则认可它是可能的理论创新，从而值得深入研究或是进入实验性研究。

(4)、撕或不撕，紧系着很多做人处世的大道理，所以它有一定的哲学意义；撕逼中的当事人以及当事人之外的围观者，反应了很多有意思的社会现象，所以又具有一定的社会学意义；撕逼看似无聊，与经济无益，但仔细推敲，还是能推动社会发展的，所以它又具有一定的经济学意义；因为混一块撕的人，又都是有股民身份证的人，很多现象的背后，还紧系着投资的大道理，所以小小的撕逼活动，还有着一定的投资学意义呢。

(5)、这次疫情，我们开始思考了生存的意义，重新评估了人生的方向，重新建构了生活的方式，这些宏观的说辞都是疫情带给我们的生存意义探究。而，现下，对比各国疫情防控举措，我想更多地说一说，咱们中国哲学中的“家”文化。

(6)、查尔斯·泰勒所说的这种对于道德本真性的追求，似乎为我们的研究活动赋予了一种值得追求的意义，但是同海德格尔类似的是，他指明了“本真性”在何处，但却无法说明“本真性”是何物。无论是“本真性”的意义还是“虚无性”的意义，我们只要有观察、思考和表达的能力，就能够被创造出来并且被我们赋予某种高于其它事物的价值。我们当然愿意相信查尔斯·泰勒的方案，来根据本真性(B)的说法，通过理性的对话来争论本真性的理想何在。可是，当下对于各种热门话题的争论却越发地令人失望：我们的确是在寻求某种理论来帮助我们更好地理解现实，但是这种理解本身在何种意义上能够成为一种对话而不是独白呢？

(7)、我就得出一个结论：想让坏人别再进一步侵犯你，在他侵犯你的第一次，就要坚决果断地制止——想让坏人不敢再侵犯你，你制止的手段，一定得比坏人还要坏！

(8)、美好生活读书会|黑格尔《哲学史讲演录》第3期：哲学史是连续不断的觉醒

(9)、这个潜词造句，的确是有问题的——很不客气——但要是说它是辱骂或者刻意攻击什么的，也完全不至于。

(10)、       人的生存是一个永无止境的完善过程和学习过程，任何人都是一个未完成的人.数学对于一个人的终身发展是有益的．事实上，数学作为培养公民素质的基础课程，不仅为学生进一步学习提供了必要的准备，而且在学生终身发展过程中有不可替代的作用．通过数学的学习，可以构建学生的可持续发展，进而促进学生的终身发展．因为纵然学生把数学知识忘记了，但数学的精神、思想和方法却会深深地铭刻在头脑中，长久地活跃于日常生活中，随时随地地发生作用，使学生终身受益．试想，哪一个数学家不是从数学中终身受益．陈省身就曾说过：“数学陶冶我一生．”《数学课程标准》明确提出：数学课程设置的基本出发点是促进学生全面、持续、和谐地发展数学教育作为教育的组成部分，在发展和完善人的教育活动中、在形成人们认识世界的态度和思想方法方面、在推动社会进步和发展的进程中起着重要的作用．在现代社会中，数学教育是终身教育的重要方面，它是公民进一步深造的基础，是终身发展的需要.数学教育意味着一生，我们都是“终身的学生”.

(11)、可以展望的是：随着国家鼓励0-1的研究，对于抽象理论研究的热情会慢慢的产生。而对于目前科学理论的哲学检验原则也会慢慢的产生感觉，科学研究必须接受科学哲学原则的指导和检验。

(12)、如果我们有哲学的批判精神，有培根、笛卡尔和康德的怀疑精神，我们大概不会把任何人、任何思想当作可靠的真理。如果我们有哲学的批判精神，我们的思想水平就会比现在高得多。哲学的批判方法可以分为三个层面。第一个层面是不满足于事物的表面和第一感觉，而对事物仔细分析与辨析，看看它是否包含根本的问题，尤其是检查它隐含的预设有无问题。当代分析哲学是分析句子的意义和用法，在很多我们习以为常的语言表达中看出语言的误用。这种分析的一个经典例子是维特根斯坦对私人语言的驳斥。私人语言是建立在这样的想法基础上，我内心私人的东西(想法、感受、感情等等)只有我知道，别人无从知晓，因此，我完全可以用只有我懂的语词和语法，来指称我内心私人的东西。这看上去似乎是挺有道理的主张，维特根斯坦却予以坚决地否定。

(13)、谌洪果，法学博士，知无知创始人。著作《法律人的救赎》、《哈特的法律实证主义》、《大学城里的公民》、《归根复命》、《正义的思辨与判断的尊严》。 

(14)、谈起“哲学”，一般人都会想到一个问题，就是“哲学有什么用”。毋庸讳言，哲学在今天遭到严重轻视和忽视，与一般人“哲学没有用”的潜在想法有关。在这样一个只知实用价值的时代，没用的东西是没人会当回事的。另一方面，即便是维护哲学的人说哲学虽无用，但无用乃为大用，它给人们提供智慧，这样的回答也显得十分无力。人们反过来会问，什么是智慧，难道像乔布斯或比尔·盖茨这样的人没有智慧吗？难道科学家没有智慧吗？因此，维护哲学的人首先要去给“智慧”下定义，然后才能维护哲学。如果要问哲学有什么用的话，那真可以诚实地回答：哲学没有用，如果这个“用”指的是解决某个实际问题的话。的确。在复旦大学的所有专业中，哲学可以说是无用的。尽管若干年前曾有人鼓吹种花生的哲学或养猪的哲学，今天也有人吹嘘炒股的哲学，但那都不是哲学，而只是种花生或炒股的窍门或方法而已。尽管哲学没有用，这也许是人类的共识，但全世界好的大学都有哲学系。而哲学从它诞生之日起，一直被人类视为文明达到高级阶段的标志，甚至是人之为人的标志。这是为什么？要回答这个问题，当然不能不回答“什么是哲学”的问题。

(15)、那么面对“个人主义”这一现代性的隐忧，我们又该如何反思和行动呢？泰勒认为，我们既不应该陷入一种“文化悲观论”中：这种论说认为，如今的人类文化是庸俗和无知的，它运用各种技术手段来放纵我们的欲望；也不应该陷入一种肤浅的乐观主义中：这种论说强调，我们各自持有的任何立场和观点都是平等的，应该被相互尊重。所以，为了寻找“本真性”，我们应该要试图去寻找一个更高的视域，而不是陷入到针对大众文化无所作为的批判和对不同倾向缺少差异的尊重当中。因此，“寻求生活中的意义、试图有意义地定义自己行为的人，必须存在于一个有关重要问题的视野之中”(2020:71)。

(16)、什么是义呢？阴阳相交曰乂，乂上一点表示特别关注相交之处。表达的是阴阳相交时表现出来的担当。

(17)、老话说得好：恶人自有恶人磨，磨得恶人无奈何。

(18)、后，我想说的是，我为什么对韭菜帮帮主的约战这样不假思索地应战呢？

(19)、不过根据渊回的了解，现代大学生也普遍把马哲的作用给忽略了。马哲作为西方哲学后一个大哲学体系，确实经受得起全国人民都去学习的这一个地位。

(20)、如果我们否定科学理论创新历程的这个基本特征，不是使用抽象数学推演来检验假说性理论的正确性，而是直接的使用实验判据来判断，则在思想上就无法容忍假说性理论，从而也就无从实现科学理论创新。

(1)、美好生活读书会|黑格尔《哲学史讲演录》第26期：培根和波墨的哲学

(2)、此篇只与人生态度有关，暂时还没有谈到投资——不用急，下面三篇，篇篇都和我们的投资活动有关，所以，想看干货的，明天再来吧。

(3)、所以，收到大简兄的私信，我是高兴的，可能，这就是所谓的乐观其成的心态吧。

(4)、如果真是简单地撕，那真是太掉份了，没有逼格，除了自我毁损之外，毫无意义。但如果我们跳开事件本身，再来回看撕逼这件事，那就太有意思了。

(5)、“哲”一词在中国起源很早，历史久远。如“孔门十哲”，“古圣先哲”等词，“哲”或“哲人”，专指那些善于思辨，学问精深者，即西方近似“哲学家”，“思想家”之谓。一般认为中国哲学起源东周时期，以孔子的儒家、老子的道家、墨子的墨家及晚期的法家为代表。而实际上在之前的《易经》当中，已经开始讨论哲学问题。

(6)、众所周知，康德哲学一向是西方哲学界的“显学”，研究康德哲学的论文、论著汗牛充栋，浩若烟海，令人目不暇接，任何一位以康德哲学为研究方向的人都不得不时刻提防以免被铺天盖地的资料海洋“淹死”，更不用说一般的康德哲学爱好者了。所以就事实而论，康德哲学在我们这个时代毫无疑问是有意义的。但是，康德哲学毕竟是18世纪末19世纪初的产物，200年后的今天，20世纪即将成为历史，我们已经站在了21世纪的门口。回顾20世纪，哲学流派多如牛毛，我们想赶新的潮流尚且来不及，难道还有必要关心200年前康德哲学的意义吗？！显然，康德哲学在现时代的意义在理论上仍然是一个问题，更直白地说，这个问题也就是康德哲学与我们之间究竟有什么关系的问题。 康德哲学与我们有什么关系？进一步说，历史上的哲学家他们的思想与我们有什么关系？如果研究哲学史的人不是生活在象牙塔里的学究，如果说我们研究哲学史并不仅仅是为了“发思古之幽情”，那么我们就必须证明我们的研究是有“意义”的。表面看来，这种证明带有自我辩白的嫌疑，不过更深层次的问题应当是哲学或哲学史的意义问题。 由此可见，讨论康德哲学的意义是不可能仅仅局限于讨论康德的，它归根结底关涉到研究哲学史的意义问题。因此，本文的目的是借助讨论康德哲学的意义来讨论哲学史研究的意义问题，也可以说是借助讨论哲学史研究的意义来讨论康德哲学的意义，并且由此而提出一种新的哲学史观模型。 哲学问题 为什么哲学史上的哲学家们虽然斯人已去，其理论学说业已过时，我们还要学习和研究他们的思想呢？因为哲学就是哲学史，哲学史就是哲学，能够在哲学史上“青史留名”的哲学家，他们的思想、学说或理论都具有永恒的意义和价值，在某种意义上说，他们超越了时间和空间，无论在任何时候任何情况下都是有意义的。但是，谁都知道，哲学家们在几乎所有的哲学问题上都未能达成基本的共识，哲学中这种“众说纷纭莫衷一是”的局面，套用霍布斯的一句话，就好象是一个“一切人反对一切人”的战场，每个哲学家的思想都是转瞬即逝，哲学流派的更替其速度更是越来越快，我们怎么能说他们的思想有意义而且是什么永恒的意义呢？！ 哲学家们在所有的哲学问题上一向众说纷纭莫衷一是，这是事实。然而，我们以为，恰恰是因为哲学家们在哲学问题上无法达到基本的共识，他们的思想才具有了永恒的意义。因为这意味着哲学问题是万古常新、永恒无解的，即是说，哲学问题并没有的答案，因此历史上的哲学家们所面临的问题，对我们来说也一样是问题。既然哲学问题没有过时，那么每一位哲学家为这些问题所提供的解决方法，对我们来说就永远是一种可能的选择，当然并不是的选择，而是许多种选择中的一种选择。在这个意义上我们可以说，哲学史向我们展示的无非是有史以来哲学家们在哲学问题上各自不同的解决方式，我们学习和研究哲学史的目的无非就是在这些解决方式中选择自己的道路，或者在这些解决方式之外开辟自己的道路。 不错，康德哲学是200年前的思想，他的人早已离我们远去，他的学说也早就过时了。然而，一位哲学家在哲学史上的地位并不在于他说了什么――他所说的什么总会过时的，而在于他所面临的哲学问题和他解决这些问题的方式，我们可以把这些看作是衡量一位哲学家在哲学史上的地位的“经纬度”。哲学始祖泰勒斯说“大地浮在水上”，水是万物的本原，这话早就过时了，现在谁也不会把这句话的内容当真。但是泰勒斯的问题却没有过时，那就是追究自然万物的起源问题。同样，康德以两种“普遍必然的”科学知识亦即欧几里得几何学和牛顿物理学为模型所建立起来的先验哲学其内容肯定已经过时了，但是他解决问题的方式至今仍然不失为一种选择。自哲学诞生起，至今已经2600多年了，正所谓“大江东去，浪淘尽千古风流人物”，能够在哲学史上留下名字的哲学家都经历了时间的考验，他们的思想之所以能够历经百年甚至千年依然具有深刻的理论意义，并不是因为他们说出了“真理”，而是因为他们所探讨的哲学问题乃是万古常新的问题，这些问题不仅是他们的问题，也是我们的问题，甚至很可能是人类永恒的问题，所以他们解决这些问题的方式也就成了典型，成了为后人树立的“路标”、“纪念碑”或“里程碑”。 既然哲学问题是万古常新的，也就是说，这些问题是永远也不会有答案的，那么我们为什么非要与这样的问题纠缠不休呢？逻辑实证主义曾经以“意义标准”和“可证实原则”来衡量哲学命题的意义，认为一个有意义的命题或者是分析命题，或者是综合命题，分析命题作为“重言式(tautology)”可以用逻辑来判断真假，综合命题可以由经验来证实或证伪，除此之外的命题都是没有意义的。显然，那些永远没有统一答案的哲学问题既不是分析命题也不是综合命题，因而都应该从哲学中清除出去，用他们的术语说就是“拒斥形而上学”。我们以为，哲学问题的确是永远也不会有统一答案的问题，但是没有统一的答案并不意味着这些问题没有意义，实际上由于这些问题乃是对我们性命攸关的问题，所以我们非追问不可。 为什么？ 我们可以把我们所遭遇到的问题区分为“问题”和“难题”。一个问题通常是可以有答案而且是有统一答案的，科学知识就相当于这样的问题。一个难题则一般没有统一的答案，而只能有一些甚至许多不同的解答方式。实际上，我们在现实生活中所遇到的问题大多是没有统一答案的难题。 哲学问题不是“问题”而是“难题”。 无论从事实上讲还是从理论上看，哲学问题都是难题。从事实上说，哲学家们在哲学问题上向来众说纷纭，莫衷一是，没有一个哲学问题达到了普遍认同的程度。从理论上说，哲学之本义是“爱智慧(philo-sophia)”，这意味着在哲学诞生之初哲学家们原本(或应该)是十分谦虚的人，他们明白智慧不同于知识，那是一个永恒无限的理想境界，因而是人终其一生也无法企及的，所以我们只能“爱智慧”而不可能占有智慧。 但是，既然哲学问题是没有答案的，至少我们现在已经知道哲学问题是没有答案的，那么我们为什么非要追问它们不可呢？这就关涉到哲学的起源问题，或者说，关涉到人类精神的所谓“关怀”的问题。 在《旧约》圣经之“创世纪”里有一个“伊甸园”的故事。据说上帝在创造亚当之后，在东方为他辟了一个园子让他居住，这个园子就叫做伊甸园。在伊甸园中有许多树，其中有两棵特别，一棵是“生命之树”，一棵是“智慧之树”。吃了生命之树的果子可以长生不老，吃了智慧之树的果子可以有智慧。上帝对亚当说，这园子里树上的果子都可以吃，唯有智慧之树的果子不能吃，吃了就会死。然而后来亚当受蛇的引诱终于还是吃了智慧之树的果子，于是被逐出了伊甸园……。如果这个故事有几分真实的话，我们不免替亚当感到懊悔――他之所以犯下了“原罪”，不过是因为吃东西的顺序搞错了：假如他先吃生命之树的果子，然后再吃智慧之树的果子，他就既可以长生不老，又可以是有智慧的，因为上帝并没有禁止他们吃生命之树的果子。倘若如此，他将与上帝一样，上帝也奈何不了他。其实，这个寓言――我们可以把它当作寓言看――象征的是人成其为人所根源的内在矛盾。人一方面是自然存在物，另一方面又是有理性的因而是可以追求智慧的存在，用康德的话，人是“有限的理性存在”。因此当人作为人而存在的时候，在他的面前就立刻出现了一道巨大的鸿沟：人就处于有限与无限、暂时与永恒、此岸与彼岸、现实与理想、必然与自由……等等等等的对立之间。有死的人却向往永恒，向往永恒的人终究是要死的，这就是人生中大也是基本的矛盾。正是因为这个矛盾，人才有了“关怀”，他要求超越自身的有限性而通达无限的自由境界，于是就产生了哲学，确切地说，就形成了哲学问题。当然，这个基本也是深层次的问题，经常被许多问题掩盖住了，而且还由此生发出许多具体的问题，但是从根子上说，这应该说就是哲学的起源。正因为如此，只要人在世一天，他就免不了要追问哲学问题，但是只要他是人，那么在他的有生之年又注定了不可能解决这些问题，而且就人是有限的存在而言，即使人类可以无限地延续下去，也仍然不可能解决这些问题。这就是人的命运，无法摆脱的命运。 就此而论，哲学将与人类共存亡。 所以，任何一位青史留名的哲学家其思想都具有永恒的价值，既具有“历史意义”亦具有“现代意义”。当然，这并不是说，他们所说的话至今仍然没有过时直到今天仍然是颠扑不破的真理――这样的真理根本就不存在，而是因为他们所提出来的哲学问题是永恒的难题，换言之，我们今天所面临的哲学问题与他们当年面临的哲学问题是一样的，从这个角度看哲学，那么我们可以说，哲学并不存在于某一种哲学理论或哲学体系之中，而是存在于过去、现在乃至将来，人类试图通达无限之智慧境界的所有道路之中，所以哲学不是一条路，而是有无数条路，而且哲学永远也不可能达到目的地，它永远“在途中”。海德格尔晚年在为自己的全集作序时说，他的著作是“Wege――nichtWerke”，就是这个意思。他不仅说“道路――而非著作”，而且“道路”用的还是复数，换言之，不是一条路，而是许多条道路。因此，哲学不象科学那样是一个“直线式的”知识积累的过程，哲学可以看作是面对永恒的难题寻求不同的出路的过程，它更象是一个围绕着圆心(智慧)所作的无限的圆周运动。今天，随便一个医学院的学生所具有的知识都要比医学始祖希波克拉底多得多，然而即使再大的哲学家也不敢说他比柏拉图或者亚里士多德更高明，原因就在这里。所以，哲学史就是哲学，哲学就是哲学史。 附带说一句，“哲学就是哲学史”或“哲学史就是哲学”，这其实并不是我们的“发明”，而是黑格尔的，然而我们由此确立的却是一种与之相反的哲学史观。在黑格尔看来，哲学史上只有一种哲学，所有的哲学都不过是这种哲学之发展过程中的不同阶段而已，因而越是在后的哲学思想就越是“进步”，后形成的将是把所有哲学都包容于自身的“全体”，所以哲学象科学一样(当然在黑格尔看来哲学比科学更科学)也是一个知识积累的过程。然而，当我们说哲学是哲学史的时候，这句话的意思恰恰说的是存在有许多种不同的哲学，每一种哲学都有其独特的存在价值。 由此可见，哲学或者更准确地说哲学问题产生于人的困境。对此，维特根施坦曾经有一个绝妙的比喻，他在《哲学研究》中说，“哲学问题具有的形式是：‘我不知道出路何在’”(123)。哲学家，也可以说我们每个人都好象是“瓶子里的苍蝇”(309)，它看到的是一个无限广阔的空间，于是它千方百计寻找出口，却永远也飞不出去。康德也有一个绝妙的比喻：一位形而上学家就好象一个天真幼稚的孩子，他站在开阔的地方一眼望去，看到天地交融于地平线上，于是就想从那里走到天上去，殊不知他每前进一步，地平线就会后退一步，他与地平线之间的距离是不可能用这样的方式来缩短的。形而上学家也是如此，他们以为只要走到经验的尽头就可以通达超验的本体，而实际上在他与所谓的本体之间永远隔着经验的帷幕。同样说的是人的有限性，康德与维特根施坦在态度上却又是不一样的。维特根施坦(至少是前期的维特根施坦)认为给这个“瓶子”(世界)“划界”的是语言，我们对于语言界限之外的东西必须保持沉默。康德则认为，尽管我们不可能认识“瓶子”之外的事情，但是这并不妨碍我们思想它，而且这种思想对人来说是必要的，因为人之为人就在于他无时无刻不在试图超越这个“瓶子”，也许他今生今世不可能现实地飞出这个“瓶子”，然而他仍然可以将飞出“瓶子”看作是他的理想。 我们每个人都生活在“瓶子”里，我们每个人都有自己的“瓶子”，每个人的“瓶子”也许并不一样，但是“瓶子”终归是“瓶子”。所谓“瓶子”也就是人的有限性，人的限制。如果你明白“瓶子”是飞不出去的，看着外面如画的景色，你就不想飞出去了吗？如果你知道人终有一死而且只此一生，你就不思考死后生命的问题了？就不关心灵魂不朽的问题了？如果你知道――我们的确知道尼采的话――“上帝死了”，你是不是就不需要信仰了？未必。没有人会心安理得地生活在“瓶子”里，因为人是一种对未来永远抱有希望的生物。当然，哲学不是宗教，它不可能允诺给我们永生的生命，不过它可以使我们思考：当我们面临如此的困境时，我们应该选择怎样的人生，我们可以有怎样的理想和希望。 我们生活在“瓶子”里而企图飞出“瓶子”之外去，“瓶子”是“现实”，飞出去则是“理想”。这两者之间的矛盾和对立就是康德哲学的出发点，实际上也应该是我们思考哲学问题的出发点。那么，康德哲学要解决的是什么样的哲学问题？他所面对的问题是否也是我们所面对的问题呢？ 

(7)、到目前为止的研究所揭示的是：雷诺数决定了流动的几何结构，但是我们并不清楚它是如何决定的。就流体力学理论而言，这个决定性的机制是流体运动方程(N-S方程)。虽然数值计算表明：总是能用经适当修订后的N-S方程来得到某个雷诺数下的湍流特征，但是要说明其它特征，则需要另行修订N-S方程。此外，修订项的引入具有显著的主观性。这样，实际使用的运动方程是非性的(缺乏统一的一般性方程)。

(8)、所以阅读了解的门槛比较高，导致很少人能够掌握，更别说去探索创新了。

(9)、哲学的这个哲字，也就有哲思，智慧的相关含义。简单来讲就是，研究人们从何而来？又往何处去？研究宇宙起源，这个世界本源，这些基本问题的一门学科。

(10)、知无知是思想激荡的地方，欢迎你加入我们《哲学史讲演录》的共读学习。

(11)、在20世纪提出了很多的假说性理论，而19世纪的少数假说性理论被20世纪的实验证实，从而成为科学理论的组成部分。

(12)、但是，现在不同了，时代发展了，科技发达了，因为网络的存在，骂架的威力、效率、扩散力，也都爆炸性地发展了。所以网络上的骂架，会经常发展到撕逼的程度。

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