孝道文化的核心内容是精辟126条

孝道文化的核心内容

1、孝道文化的主要内涵

(1)、“孝、梯、忠、俏”等道德规范。大学要“明明德”、修身、齐家、治国、平天下。他主张的孝,用后来的话说就是“从娃娃抓起”朱赢把“孝”作为五教之目的首要内容,确定了其在传统文化

(2)、老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

(3)、古往今来，在中华大地上孝子贤孙的故事层出不穷。孝，作为中华民族的传统美德，一向为世人所推崇。作为中华优秀传统文化的继承者与传播者，中国共产d人一直把孝文化作为社会和谐与科学发展的基础。

(4)、这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

(5)、试想，一个人连含辛茹苦拉扯自己长大的父母都不感恩，都不

(6)、“孝道”乃孝亲之道，是几千年来中国社会维系家庭关系的道德准则。在中国文明社会的发展进程中，孝道文化形成了丰富的内容和特定的外延，渐次积淀并内化为中华民族的心理情感，成为一种永恒的人文精神、普遍的伦理道德。尽管现代家庭结构在形式和规模上都发生了较大的变化，但在家庭的功能和赖以维系的血缘亲情方面并没有发生根本性的变革，传统孝道文化依然有着生存的土壤。当然，文化缘社会而兴，并服务于社会。孝道文化不是静止的，它会随自然条件、人口流动、社会经济发展和生活方式等变动而发生变迁。我们应从以下几个方面入手，对传统孝道文化进行适当调适，塑造与现代社会相适应的孝道文化。

(7)、汉文帝时,诏令天下郡守,推举孝廉之士,封其爵位。隋唐开始实行科举制后,又专门设立了孝廉科。

(8)、笔者认为，中国传统孝道文化的精华，可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。“孝”基本的含义，就在于顺从父母的愿望，满足他们的需要和要求，这在中国是一个十分古老的观念。孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐。

(9)、孝道是中国古代社会的基本道德规范，一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。人类社会在漫长的岁月中形成了人际道德关系。在我国，有文字记载的以孝道为核心的尊老养老道德观念，至少已有三千多年历史。孝道在整个中国伦理思想史中一直占据重要的地位。正所谓“百善孝为先”，孝被看作“百行之先”、“为仁之本”，它已经深深地根植于中华民族每个成员的内心深处，影响着人们的社会生活和行为习惯。及至今日，我们身上仍然有儒家孝道思想的深深烙印。

(10)、孝道作为古文明文化的核心基础，其内涵价值在于它是一种社会规范的基本道德标准，个人理解"孝"文化，是中国人原始的一种精神信仰。

(11)、在中华民族，孝的观念源远流长，甲骨文中就已经出现了“孝”字，就是说在公元前11世纪以前，华夏先民就已经有了“孝”的观念。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬(qú)劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。而关于敬老、养老的专门史料记载则可以追溯到三千多年前。

(12)、《孝经》成为国家规定的教材,更是开科取士的依据。幼童自入学以后,便学习诵读童蒙教材《三字经》《弟子规》,此谓“先孝后义”是也。

(13)、谏诤。《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷於不义。

(14)、孝敬是孝的核心内容和理念。是知行合一的体现。有孝心并身体力行，敬畏,感念生养之恩。

(15)、(2)传宗接代。在西周人看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。

(16)、孝的具体表现形式有诚、信、礼、义、敬。诚，就是真诚坦率、

(17)、孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。不少有识之士大声呼吁：孝道是中华民族的传统美德。不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德什么时候都不能丢。否则，就无异于大道废弃，纯朴破产，人心堕落，社会倒退。乌鸦尚有反哺(用口衔食喂其母)之孝；羊亦知有跪乳(小羊吃奶时要下跪在地上)之恩，更何况人乎？试想，父母既有养育之恩，更有数十年如一日的教诲，为人子女者，能不义无反顾予以回馈么？尤其当父母处于垂老之年、贫病交迫之际，不尽子女的孝道，能说得过去么？可惜，这些浅而易见的道理，过去是因受“左”倾思想的奚落、当今是因“金钱至上”而被迫“靠边”。因此，提倡并弘扬孝道，恢复它的本来面目，应该作为社会主义精神文明建设的一项基本内容来抓，切实让孝道文化这一传统文化在新的形势下得以发扬光大。

(18)、谏诤。 《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷於不义。

(19)、弘扬孝文化是当代社会道德建设的重要内容。家庭美德教育是社会道德建设的起点。当代社会道德建设从家庭养亲、尊亲、爱亲开始，进而扩展到职业生活、社会生活领域，由对亲人的爱心延伸至对他人、对职业、对国家和社会的爱乃至对万物的爱，有利于提高全民族的道德素养，形成文明的社会道德风尚。

(20)、《论语·为政》里也记载了孔子的许多弟子向他问孝的事情。子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”对子游的发问，孔子说得极有道理。关于如何具体行孝，孔子在这里突出了一个“敬”字，很是精僻到位！子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”孔子明确地提出在伺俸父母时，还要做得和颜悦色。他特别强调这个态度问题，主要是在于为人子女者的孝心是否根于诚笃，要求子女要确实出于敬爱之心，真心实意。

2、孝道文化的核心内容是

(1)、只是时代变化了，做法不同而已。人们自然不能够，也不应该以今天的生活方式来要求或者丑化历史上的人，不能以飞机和高铁来讥讽牛车和独轮车。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。

(2)、这里的“孝”不光是指孝亲，而是有着广义的内涵。《孝经》子曰：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。”

(3)、今天的中国已经进入老龄社会。从当前的社会现状出发，笔者认为，弘扬孝道对建设社会主义精神文明，构建和谐家庭、和谐社会有着重大的现实意义。孝道作为中华民族的传统美德，不管社会如何进步，文明如何发达，什么时候都不应该丢弃。

(4)、何为孝道：中国早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。从这里我们可以看出，“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的，因而孝就是子女对父母的一种善行和美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。

(5)、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

(6)、孝道文化,已然成为中华民族百年大计的优良传统和核心价值观。为了宣扬孝风,历代皇帝都采取各种措施褒扬孝行,劝诫民众行孝。

(7)、作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

(8)、但如果认为，只要是长辈的，无论在一切情况下都是对的，并且要求子女在任何情况下都要服从，显然是片面的。那么当父母长辈有过错时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”(《论语.里仁》)即委婉劝谏。

(9)、孝做为儒家伦理思想的核心，千百年来是中国社会维系着家庭关系的道德准则，是中华民族的传统美德。

(10)、养父母之志：这是在前两项的基础上进一步的孝。达成父母的愿望、或是实现父母未尽的理想，这些就是养父母之志，是高级境界的大孝。

(11)、就是在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷于不义。

(12)、能对得起朋友，才可深交、信任；才能对得起企业和社会”。

(13)、侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

(14)、这里值得注意的是“绝先祖祀”四个字，这解释了为什么不娶无子是大的不孝。因为早在西周，汉族人民就确立了以崇敬天道，祭祀祖先为核心的信仰，也即所谓“敬天法祖”。

(15)、“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。(《中庸》)意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的高表现。

(16)、二要从点滴做起、坚持经常。进一步把孝道文化工作做细、做实、做深入。在孝道文化建设上要知行合落到具体行动上，不断加强对中华传统文化、对古语论述、孝道经典的学习。应该坚持从身边事做起、从日常事做起、从小事做起、积小善、成大德，在全社会培育并真正形成崇尚道德、诚信友善、邻里和睦、尊老爱幼的社会风气。要持之以恒、常抓不懈，各级政府部门应建立和完善孝道文化的考评机制，建立干部孝德考核制度，落实好各项社会养老保障制度，还要搭建载体、策划活动、营造氛围努力打造“孝美中国”。

(17)、这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

(18)、孝者,德之不也,萧之先也！孝文化是中国传统文化的基础，孝则“民用和睦,上下无怨”,属于和谐文化,具有中国特色。这是中国特色社会主义社会理应继示和发扬的道德遗产,同时这样也是对中国优秀传统伦理精神和道德规范的丰富和发展。

(19)、《孝经》开篇即说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”天地之间人为贵，世上每一个人都是父母所生，都是父母生命的延续。因而珍惜生命，是行孝尽孝的开始，是基本的孝。

(20)、古时候，晚辈辱骂长辈，会被当地自订的宗法所判，儿女打父母则是会被官方的律法判罪，罪可致死。又如父母丧亡，儿女需为其守丧三年，为官者则需褪去官服，守丧之后再复职。如此种种，不再多说，但这无一不表明了孝字在古时候的中国多重要。

3、孝道文化的核心内容和本质属性

(1)、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

(2)、从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

(3)、中华传统文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝的思想和传统几千年来始终统领着民族文化的发展方向。笔者认为，中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，之所以能够经久不衰乃至成为全世界延续至今没有中断的文明，孝道文化在其中发挥了重要作用。

(4)、都体现了传统中国人的价值观——做人必须懂得知恩图报，

(5)、孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。孔子认为，为人子女孝顺父母,是天经地义的法则，是人们应该身体力行的。可见孔子对孝道的看重与推崇。记载他仅有数千言的《孝经》，以孝为纲，历陈“五等之孝”，提出了天子、诸侯、卿大夫、士、庶人各个等级所应遵守的基本规范，成为两千多年来的文化经典之一。

(6)、敬老。“百德孝为本，百善孝为先。”孝亲敬长是孝道文化理念根本的基础，也是传统孝道文化的根本。作为中华民族普遍认同的优良传统，它要求子女孝敬父母，晚辈尊敬长辈，不仅孝敬自家的老年人，也关爱其他老年人，使老年人能够颐养天年，享受天伦之乐。这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。

(7)、民族企业要树立孝道文化    民族企业是中华民族各个行业企业的代表，有义务承担民族文化的传播与发展。而且，我们不是欺世盗名，而是从实际出发，脚踏现在，放眼未来，鼓励并支持孝子的孝行，从而向全社会发出号召共同来关注老人的生存情况，动员全社会乃至全世界一起来倡导孝道，唤醒不孝子的良知并能够得以自我改进，使世界充满爱充满关怀，使神州大地到处都能听到老人们欢快的笑声，让地球成为孝子村。    孝道是民族企业的对外形象    通过树立民族企业的孝道文化，让全社会明了我们公司的行为准则，从而树立民族企业的良好的对外形象——孝子企业。让人们明白我们是孝子在管理企业，孝子在生产产品，孝子在销售产品，那么消费者就会设想只有孝子才能够消费该产品，从而使民族企业的产品精神化，脱离产品的层次，进入人格殿堂，那么每个民族企业所在的地方就是孝子聚集的所在，恰如古人云：乡有贤人，农人知廉耻！    孝道是企业的的用人宗旨。    每个民族企业都要倡导“非孝子不用”。在招聘员工时，在能力与学历都符合条件的情况下，还要符合后一个必要条件那就是是否是孝子，还需要有应聘人员的父母亲签字来证明，否则坚决不与录取。同时，在年终考核时，每个职工同样要有父母亲的书面证明，表明该员工在过去一年里能够关心父母，否则，企业可将该员工的年终奖励交给其父母，并终止其在公司的一切工作，直至解除合同。    孝道是敬岗的表现    敬岗就是热爱自己的企业，喜爱自己的岗位，能够不断地向公司提出合理化建议。同时，公司也要适时地制定并出台一些有利于推动员工建议的制度规范，要尊重员工的知识并能够给于一定的奖励，企业要明白促销活动要先从企业内部开始，因为员工才是企业的第一个消费者。企业以前没有得到利用，甚至被忽略的员工的知识、动力和责任感，由于一个简单的尊重就可以充分利用，只有这样，企业才可以真正发扬并鼓励员工潜在的企业家精神。    企业要营造孝道工程，创办或赞助“孝子学校”    孝道工程是修建人们灵魂、良知的工程，而孝心则是人们朴素的表现，是人性的自然流露。企业要投资创办“孝子”学校，首先要求学校的老师是孝子，其次要求学生也是孝子，须有其父母亲的证明。中国的教育正在走向市场化，多种方式办学不仅仅是主政者的课题，从事教育或有兴趣于教育的人们都可以关注。而宝德龙认为抓教育就要从孩子抓起，营造孝道工程，投资孝子学校，是民族企业的百年基业。   将农历5月8日定为中国的“孝子节”    企业通过参与一些宣传孝道的社会性的活动，要通过媒体或其他公开渠道宣传只有孝子才能成为英雄，只有孝子才能成为对社会有贡献的人才，只有孝子才可能是好员工等等，要让企业的孝道文化深入人心，在每年农历的5月8日组织孝子活动，同时也可以邀请宝德龙共同策划并获得有关机构的支持将农历的5月8日定为中国的孝子节。    总之，有孝心才能有孝行，有孝行才会有欢快的人群。其实，这个世界并不寂寞，寂寞的只是彼此的性灵。朋友，走出去吧，只要你轻推眼前窗，你就会发现屋外已经有人在那里等你，走吧，将你想要去的地方告诉宝德龙，一切都将会更加美好，不是吗？请读宝德龙为您写的诗：《缘来》    山会老，人未老，君为雪莲我为草。我歌生命生命歌，风光总是去处好！

(8)、少一点争执 对老人的意见不论是否采纳，都要认真倾听，即使是不正确的意见，晚辈人也不要横加指责哪怕不去照办，也不要当即加以反驳。

(9)、敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就谈不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”

(10)、第‘百善孝为先’。孝敬父母既是人的天性，也是做人的根本，更是人的品质基础。如果不能养其父母，又怎么能做人呢？所以说，在众多的善事好事当中，孝敬父母是第一位的。

(11)、达了这一主题，唐代诗人孟郊留下的“慈母手中线，游子身上衣。临

(12)、的重任。这里的“有道德”就包括着孝敬父母这一教育内容。从字体

(13)、其后孟子发展了孔子思想,以“人性善”为理论基础,提出仁、义、礼、智、孝、悌忠、信的内容。孟子说:“世俗所谓不孝有五:惰其四肢,不顾父母之养,一不孝也;博弈好欲酒,不顾父母之养,三不孝也;好货财,私妻子,不顾父母之养,三不孝也;从耳目之欲,以父母戳,四不孝也:好男斗狠,以危父母,五不孝也。”世俗所说的不孝有五种表现:性情懒惰,不供养父母,是不孝之一;喜欢赌博喝酒,不照顾父母的生活,是不孝之二;贪图钱财,偏爱老婆孩子,不顾父母的生活,是不孝之三;放纵于寻欢作乐,使父母蒙受羞辱,是不孝之四;逞勇好斗,危及父母,是不孝之五。

(14)、《孝经》“富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人，该诸侯之孝也。”从这里可见：孝并非仅仅是指平民百姓，上至天子、诸侯，皆以孝律制。

(15)、如果企业忽视了孝道教育，必然会形成“物质富有，精神贫乏”

(16)、至于被近代一些人诟病的《二十四孝》中“卧冰求鱼”、“郭巨埋儿”、“卖子行孝”、“割骨疗亲”等故事，不过是在特定的历史时期中后人对于“孝”的内容的一种诠释，是在特定生活条件中的一种解说。决不能因为这些故事就认为孝是“吃人礼教”。

(17)、中的核心位置,也为后来的孝道发展奠定了坚实基础。

(18)、《左传》中述及“六顺”:君义、臣行、父慈、子孝、兄爱、弟敬。而孔子继承了商周的伦理思想,创建了独特的以仁为核心的儒家伦理道德体系。他在创私学的时候,就把孝仁放在教学首位,以此作为道德的根本,并强调“君子务本,本立而道生,孝悌也者,其为仁之本与”。意为君子专心致力于根本的事务,根本建立了,做人做事的原则也就有了。孝顺父母、敬重兄长,这就是仁的根本。

(19)、共享。老年群体曾经是社会财富的创造者，他们退出生产领域并成为消费者以后，除了要从制度上保障他们的生活以外，还要他们共享经济社会发展成果，使他们的生活水平和其他人群同步得到提高，使他们参与社会生活与其他人群同等便利。这既是人类社会发展的必然要求，也是老年人的基本权利。新时期孝道文化的“共享”要求，实质性内容是要求构建一个让老年人共享经济社会发展成果、安享幸福晚年的共享机制。这一内容是传统孝道文化所不具备的，恰是时代精神的体现。

(20)、古人主张子女要孝顺父母，就是要尽心尽力奉养父母，内心始终保存着真诚的爱心和敬意。用孔子的话说就是“无违”。“无违”，不是指不违背父母的意愿而一味顺从，而是指没有违背良心良知的任何非分之想，一切出于本心，出于至诚。儒家是不讲“愚孝”，也是不讲“愚忠”的。

4、孝道文化的核心是什么

(1)、“忠”在传统意义中主要体现为个人主体的自我要求，影显了对人或对事真诚无私、竭心尽力、忠于职守、兴利于民、献身国家、忠心待人等精神实质；

(2)、德国社会学家马克斯·韦伯曾把中国儒家伦理与西方基督教伦理做过比较分析，他认为中国人“所有人际关系都以孝为原则”。在汉文化圈，孝亲敬老的道德观念不仅存在于广大人民群众之中，而且就像血溶于骨髓一样融于民族意识，成为一种社会公德乃至美德被社会所公认和奉行。

(3)、立身。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。

(4)、所以变革创新企业文化成了企业发展的当务之急。

(5)、谓多多，也可以包含人们的种种言行，但世人所认可的“只有孝子才

(6)、王祥，琅琊人，生母早丧，继母朱氏多次在他父亲面前说他的坏话，使他失去父爱。父母患病，他衣不解带侍候，继母想吃活鲤鱼，适值天寒地冻，他解开衣服卧在冰上，冰忽然自行融化，跃出两条鲤鱼。继母食后，果然病愈。王祥隐居二十余年，后从温县县令做到大司农、司空、太尉

(7)、养亲是子女对父母的基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。

(8)、奉养。中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。

(9)、&#孝&#是儒家学说的核心内容之是中国几千年来大家一直遵循的社会道德观，也是家庭美德。

(10)、第弘扬孝道，赡养老人。我国是世界上人口总数多的国家，同时也是老年人数大和老龄化速度快的国家之一。面对这种形势，如何解决好亿万老年人的养老问题是21世纪我国面临的重大战略任务之一。事实上，家庭养老是迄今为止古老、基本和富有生命力的养老方式。我国还处于社会主义初级阶段，经济还不够发达。我国宪法第49条明确规定：父母有抚养教育未成年子女的义务，成年子女有赡养扶助父母的义务。而家庭养老赖以存在的思想基础就是传统孝道。

(11)、侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

(12)、奉养。中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。

(13)、西汉是中国历史上第一个“以孝治国”的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。 例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇帝都以“孝”为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。 除此以外，西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程，还创立了“举孝廉”的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中强劲的动力。 魏晋至隋唐五代七百余年，孝道观念虽然时而淡薄时而强化，但各朝统治者都坚持汉代孝道的基本精神，比如“举孝廉”作为察举的主要内容之一致为后世所承袭沿用，清代的“孝廉方正”仍是进宫入仕的重要途径。 其间值得强调的就是孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是“以孝治天下”的重要方法。 

(14)、从宣传抓起。孝敬、平等、保障、共享、和谐是新孝道文化的主要内容，这些内容在现实生活中、在老百姓的日常生活中有广泛的基础。

(15)、我国孝文化历史悠久，形成发展过程复杂，内容不断变化，它是中国古代社会的基本道德规范。在中国传统文化中，孝的含义却远远超出家庭伦理的范围，它是一个复杂的复合概念，它由以往的：子女关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统，是一种美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时，应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。逐步扩展到国家和社会的过程。孝文化是指一切有关“孝”的物质、精神和制度等的总和。

(16)、提高全体国民的基本道德素质，是当代社会精神文明建设的重要任务。从我国的现实情况看，孝道也是形成现代人际关系和谐的价值渊源，还可以说是保持社会稳定的重要因素之一。事亲行孝，历来是做人的根本，是中华民族的传统美德，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。古代的孔孟儒学提倡的孝道，已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会性行为，行孝者对社会公德负责，肩负着社会责任。从我国社会主义精神文明建设的需求和面临的现实看，正处在传统走向现代化的转型期，伴随改革开放的步伐，旧的道德规范与社会主义市场经济不相适应的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑与重建具有中国特色的现代道德文化体系和体现时代精神的伦理精神，是每一个中国人所面临的道德选择。

(17)、少一点显示 作为晚辈要注意不要在老人面前显示自己，老年人有自己的自尊心，不愿意看到晚辈人那种趾高气扬的样貌。

(18)、总的来讲忠和孝是中国传统文化的核心与灵魂,是中华民族的精神支撑,在当今复杂的社会关系中有着特有的道德约束力。忠孝文化的起源、发展充满历史性,包含着丰富的社会历史价值。

(19)、儒家的孝在中华文化思想中占有巨大的作用，为维持社会安定、社会秩序作了巨大贡献。

(20)、中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。

5、孝道文化的核心内容有哪些

(1)、第修身养性，融合家庭。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的起码的德性。在今天倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容，仍然具有重要的现实意义。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

(2)、因此，三者缺一不可，是孝道构成的核心内容。

(3)、作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

(4)、通过讲座，广大财政干部职工再次接受了中华传统美德的洗礼。大家纷纷表示，在今后的工作生活中，要从自身做起，从自己的家庭做起，努力争当中华传统美德的践行者和传播者，为弘扬中华民族的传统孝道美德和家风家训文化、促进培育和践行社会主义核心价值观、弘扬社会正能量贡献出自己的一份力量。

(5)、第报国敬业，凝聚社会。传统孝道推崇忠君，倡导报国敬业。《孟子》说：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。”儒家思想产生于乱世，孝道的观念可以规范社会行为，建立起一套礼仪制度，调节人际关系，从而凝聚社会，使天下由乱达治。客观地讲，孝道为中国古代社会稳定提供了意识形态，为国家的统一起到了积极的作用。以今天的眼光来看，虽然其中有封建消极的成分，但也蕴藏着爱国敬业、报效国家的思想，无疑是积极的、进步的。

(6)、而成，俗话说“不孝不教”，也就是说没有孝道内容的教育不能称之

(7)、我们应该尊重父母，与父母平等的交流，和谐相处，让家庭关系走向和谐。做到了这些，已经尽到了今日之孝，不必再度升华。否则，坚持保守，逆行复古，将与时代格格不入。

(8)、到了宋代,朱熹进一步发展了孝道文化,提出“明人伦”,即守“孝,悌、忠、信”等道德规范,因此成为儒家思想的集大成者。

(9)、舜不但有才干,而且是一位大孝子。舜的孝行感天动地,以至于尧将王位传之,可见将敬老爱老视为崇高的德行并且作为选官的标准,是从远古流传下来的传统,而且时代久远,贯穿百代。

(10)、 抚爱对孩子的成长具有独特的价值。抚爱包含对孩子个性的了解和懂得这些个性的可爱之处。

(11)、弘扬孝道具有深远的社会意义和现实指导意义。在我国进入人口老龄化的今天，倡导孝道文化具有深远的社会意义和现实的指导意义。目前，我国的老年人口已逾3亿人，约占总人口的11%以上，尤其是，我国的老年人口基数大、来势迅猛，是在“未富先老”的情况下迎来了人口老龄化。据有关资料预测，到2025年，我国老年人口将达8亿，约占总人口的20%，80岁以上的老年人数也将达2500万人。到那时，我国60岁以上的老年人将相当于美国的总人口，两倍于日本的总人口，其中80岁以上的老年人也将超过澳大利亚的总人口。可见，如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。为此，我们略做分析便知在我国倡导和弘扬孝道文化的重大意义。

(12)、养父母之身：给父母钱财、给父母衣食，让父母能够衣食无忧，这叫孝父母之身，也是初等级、为人子女基本的小孝。

(13)、难道这些不都是我们企业文化建设所必需的吗？

(14)、自秦代后，历代朝廷也都注意从正面导向，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。在“罢黜百家，独尊儒术”之前，汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是《十三经注疏》中一部由皇帝注释的儒家经典。到了宋代，我国的儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用。到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”，昭示其尊老敬贤的教化，推行其以少胜多的统治政策。我国历代的法令都有类似的规定，凡需赡养老人者，官府可以减免其徭役和赋税，有罪者可以减轻其刑罚；同时都把“不孝”定为十恶大罪之不肯抚养甚至辱骂殴打父母或祖父母者，都要被官府严厉处治，甚至处以绞刑和腰斩。

(15)、行密密缝，意恐迟迟归。谁言寸草心，报得三春晖”的动人诗句更是

(16)、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

(17)、这里的“孝”不光是指孝亲，而是有着广义的内涵。《孝经》子曰：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。”

(18)、多一点理解 老人越年迈分析问题与认识问题的潜力越减弱，说话办事越不易被子女所理解，而这时，恰恰需要子女理解，谅解。

(19)、众所周知，“孝”是古代中国社会的核心道德理念。“孝”作为中国伦理观的基础，早可以追溯到夏商周三代。

(20)、到底是怎样的‘’孝‘’呢？从以下三个方面理解。

(1)、周代不仅倡导尊老敬贤的道德风尚，还要定期举行养老礼仪。周代的养老礼仪包括朝廷和地方两个层次。在朝廷，天子一般都要定期视察学校，亲行养老之礼，在太学设宴款待三老、五更及群老，以示恩宠礼遇。在地方，则每年都要定期举行乡饮酒礼。乡是周天子及诸侯都城四郊的基层组织单位，以一万二千五百家为一乡，相传天子有六乡、诸侯有三乡。举行乡饮酒礼时，六十岁以上的老人享有特殊的礼遇，他们不仅受到晚辈的伺候，还依年龄而别，年龄越大，享用的美味佳肴也越丰富。举行乡饮酒礼的目的在于正齿位，序人伦，尊老敬贤，敦睦乡里。周代朝廷对老年人及其家庭也实行优惠政策。《礼记·王制篇》规定，老人五十岁以后，不再服劳役；六十岁以后免服兵役。朝廷还根据户口册核查老年人的家庭及其财产情况，规定“八十者，一子不从政；九十者，其家不从政；废疾非人不养者，一人不从政；父母之丧，三年不从政。”这是说，八十岁老人的家庭可有一子免服兵役和徭役，九十岁老人全家可以免服兵役和徭役，以便让其家人安心在家服侍老人，恪尽赡养老人的义务。

(2)、少一点攀比 有的晚辈人，习惯于在老人面前讲别人的父母如何如何这是老人不愿意听的为此子女务必要切记，不要在自己的父母面前攀比别人的老人路应靠自己去走，生活条件要靠自己去创造。

(3)、多一点守候 此刻的家庭大都是子女与老人分居而老年人越年迈越感到孤独子女经常到老人身边守候一会儿，会使老人减少寂寞，其精神更充实。

(4)、多一点体贴 人到老年在心理上变得近乎儿童，需要晚辈人从各方面多体贴关怀要做到经常问候，这样会使老人感到温暖。

(5)、何为这样理解呢?大家都知道中国古代人是讲究孝道，以"孝行天下为己人，为美德"，齐家，治国，规范子民同心与安邦定国，平天下。有代表意义的人物，舜，闵子，孔子等，他们的故事及事迹都体现出孝道的重要及孝道内涵有孝外延与家庭，国家，社会稳定及民心所向的忠。

(6)、百善之首,孝为先也。百代孝道传承至今,为中华民族经久不衰的发展,贡献了不可磨灭的作用。

(7)、子女刚出生时父母日夜守护，任劳任怨，真心切切，子女懂事后对父母要“晨昏定省”。设身处地，将心比心，体恤父母的用心良苦，所以有“天下无不是父母”。

(8)、中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。

(9)、中国传统孝文化作为传统美德，主要包括爱亲、爱人及世间万物以及爱的永恒性等内容。提倡从养亲、尊亲、爱亲开始，转而去爱人、爱世间万物，即所谓亲亲、仁民、爱物。另外孝也是一种永恒的爱。通过对这种传统美德的创造性转化、创新性发展，可以挖掘出它的现代价值。总书记多次强调，弘扬中华优秀传统文化，要处理好继承和发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。孝文化是中国传统文化的重要组成部分，大力弘扬包括孝文化合理价值在内的优秀传统文化，是培育和践行社会主义核心价值观、提升我国文化软实力的一个重要途径。

(10)、第孝敬父母的本质在于敬。要乐其心，不违其志，要有爱心。也就是说：能够承顺父母的容颜喜怒，并能始终以和悦穆敬的态度奉养父母，让老人颐养天年，不仅在衣、食、住、行方面奉侍，更要有善良，敬爱之心。

(11)、中国早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。

(12)、   宋元明清：孝道走向极端化、愚昧化   宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想，理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，与此同时孝道的专一性、性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求，“父母有不慈儿子不可不孝”成为世人的普遍信念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。 族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如“族必有祠”、“家法伺候”等等。后来的“割股疗亲”就是愚孝发展到的产物，这时孝道被异化到面目全非的地步。 近代：孝道的变革与社会适应 近代社会，尤其到了晚清民初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、性，并且使孝文化融入时代的内到了“五四”新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。在此引导下人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在抗日战争时期，国共两d都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。 1939年3月12日，国防高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出“唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。” 1939年4月26日，中国共产d的《为开展国民精神总动员告全d同志书》指出“一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆”，在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。 孙中山先生曾经说过“现在世界中文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。” 从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。 中国历史上流传着许多孝敬父母，尊君爱国的动人事迹，仍为人们津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的母本。

(13)、时期晋国公子重耳的“退避三舍”，《诗经》中的“投桃报李”都表

(14)、儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

(15)、平等。新时期孝道文化必须建立在社会平等、家庭平等、人人平等的基础之上。在年长一代和年轻一代的代际关系中，如果一味要求年轻一代单向孝敬年长一代，年长一代却对年轻一代没有一点关爱和理解，那么构建新的孝道文化将会失去其社会基础。就此而言，新时期孝道文化对年长一代同样提出了要求：父母不仅应当教育子女如何尽“孝”，而且应当注意自身如何向子女施“慈”。于是，子女努力向父母尽“孝”，不仅是尊重长者的基本要求，也是子女接受父母施“慈”的必然结果。我国宪法第四十九条也明确规定：“父母有抚养教育未成年子女的义务，成年子女有赡养扶助父母的义务。”因此，新时期孝道文化应把父母对子女的教与爱，以及子女对父母的孝与敬，作为调整家庭关系的重要规范，这有利于建立民主和睦的家庭生活，使父母与子女之间形成相互关心、相互尊重、相互帮助的良好关系。

(16)、到了周代之时,国家则将孝道作为人的基本品德。当时,提出了“三德”和“三行”,其中三德即至德(道)、敏德(行),孝德(孝),三行即学孝行以亲父母,学友行以尊贤良,学顺行以事师长。“三德”和“三行”,成了当时社会道德教化的核心内容。

(17)、  在人类发展的历史长河中，中国传统孝文化还具备信仰意义。人要有信仰，信仰是人的生存和生活的支撑，人的生存和追求，都需要有一种超越于个人生活之上的力量和目标来作为精神的寄托，否则，人在现实当中就会感到迷茫和无望，就会失去生存的要求，而且无法解脱。而传统的家族社会关系就是通过“孝”联结起来的一代代人的“生命共同体”，承担了缓解人的生死忧患和抒发生存迷茫的作用。因此，在中国，道以孝为道德之基，儒以孝为百行之本，佛以孝为至道之宗。

(18)、孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。

(19)、在中华民族，孝的观念源远流长，甲骨文中就已经出现了“孝”字，就是说在公元前11世纪以前，华夏先民就已经有了“孝”的观念。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬(qú)劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。而关于敬老、养老的专门史料记载则可以追溯到三千多年前。

(20)、的畸形，也就可能会让“富士康十五跳“重演。出现“道德危机”，

(1)、(1)尊祖敬宗。施孝(尽孝)的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带有一定的宗教形式。

(2)、今天传承和弘扬孝道文化，一要深刻认识孝道文化建设的重大意义，进一步在传承和弘扬孝道文化上形成共识，明确孝道文化建设是传承中华优秀传统文化、提升人的道德水平的需要。传承和弘扬孝道文化是让全国人民普遍受益的民心工程和民生工程，是建设幸福中国的需要。全国各条战线各个系统都应该认真梳理一下，如何按照中华传统文化关于孝道的要求进行弘扬和继承，坚持常抓不懈、日积月累，让讲孝道、行孝道、传孝道蔚然成风。

(3)、敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

(4)、养父母之心：在养父母之身的基础上，急父母所急、想父母所想、陪父母聊天、带父母出游、让父母高高兴兴、不使父母为自己忧心、不让父母因自己忧愁，这是心理层面的孝，是中级的孝。

(5)、8月16日上午，县财政局在六楼会议室举行了“传家训、扬家风、践行孝道文化”专题讲座。这是县财政局落实县委县政府“严家教、树家风、扬美德”活动的重要举措，也是县财政局常态化创建省级文明单位标兵的重要抓手。

(6)、立身。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。

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