席勒式倾向精辟133条

席勒的三种冲动

1、席勒几个层次的冲动

(1)、席勒首先从人自身抽象出“人格”与“状态”——自我和它的各种规定这两个相因素，“人格”具有永恒性，而“状态”受时间限制，处在不断变化之中，在“想象的存在”中，这两者应当是同一的，但在现实的人那里，“人格”与“状态”是处于对立状态的，并产生了对人的两种相反的要求：“他必须把一切内在的东西外化，给一切外在的东西加上形式。”(1)(p59)由此产生了两种对立的力量促使人去完成双重的任务，这两种对立的力量便是感性冲动和形式冲动。感性冲动的对象是生活，因此它受时间空间限制，要求把人自身以内的必然的东西转化为现实；形式冲动的对象是形象，它自由不受限制，要求使现实的存在事物获得理性的形式。在此，这两种冲动实际上已经“隐约窥探到马克思在《经济学哲学手稿》中所阐明的‘人的对象化’和‘对象化的人’的辩证关系。”(4)(p437)

(2)、在席勒看来，游戏冲动是消除人性中两元对立诸因素的对立并形成全新的统一体的、使人性趋向完满的活动。这一活动虽然跟形式冲动之中的理性以及感性冲动之中的经验都有密切的联系，但是席勒说：“怎么才能是美，人性怎么才能存在，这不管是理性还是经验都无法教给我们”其根源就在于——在“理性”与“经验”之中，都必定会产生“限制”，而完满人性的实现却要突破任何“限制”，他认为，自“理性”而言，审美的状况是——“理性根据先验的理由提出要求：应在形式冲动与感性冲动之间有一个集合体，这就是游戏冲动，因为只有实在与形式的统偶然与必然的统受动与自由的统才会使人性的概念完满实现。理性必然会提出上述的要求，因为它就是理性——因为按其本质它极力要求‘完满实现’，要求排除一切限制；但是，这一个或那一个冲动的任何排它性的活动都不允许人的天性完满实现，都要在人的天性中建立一种限制。只要理性据此做出断言：应该有人性存在，那么它因此也就提出了这样的法则：应该有美”(77-78)。而自“经验”而言，审美的状况就是——“是不是美，经验可以回答我们，而且只要经验给我们以教导，我们也会知道，人性是否存在”

(3)、朋友是宝贵的，但敌人也可能是有用的；朋友会告诉我，我可以做什么，敌人将教育我，我应当怎样做。——席勒

(4)、席勒认为,在人身上存在着两种相反的要求——两种冲动:

(5)、——论席勒游戏冲动概念的三层内涵及其诠释学维度

(6)、因为一切现实的存在都起源于作为异己力量的自然，而一切外观都起源于作为表象着的主体的人，所以，当人从本质之中取回外观并按照自己的法则来处置外观时，他只不过是在使用他的所有权罢了。人能够运用不受任何约束的自由把自然分开的东西组合在一起，只要他能对此进行综合思考；他也能够把自然结合起来的东西分开来，只要他能在他的知性中对此进行分解。只要人仅仅注意把他的领域同事物的存在或者自然的领域划分开来的那条边界，那么在这里除了他自己的法则以外，对于他就不可能还有任何神圣的东西。 

(7)、席勒在《审美教育书简》的第五封信中指出了法国大革命所产生的负面影响：尽管革命者推翻了封建王朝的统治，人们似乎从长期的麻木不仁中醒过来了，但是，他们不只是要求恢复自己的权利，而且“要用暴力夺取他认为无理地拒不给予他的东西”在这场看似由“理性”和“法则”主导的革命中，席勒在底层阶级中看到的，却是人在市民秩序解除之后无法无天的粗野和残暴，也就是人们“感性冲动”占据主导的状态；席勒在文明阶级中看到的却是腐败通过法则得以固定下来，在他们中间，利己主义横行，每个人都只考虑如何在动荡不安的时代攫取自己的利益。简而言之，粗野和懒散的行事风格分别主导着底层阶级和文明阶级。如此一来，我们就不免费解：这场以启蒙思想为理论来源的革命，为什么带给人们的不是自由，而是混乱和分裂？正如席勒所揭示的：“文明远没有给我们带来自由，它在我们身上培植起来的每一种力都只是发展出一种新的需要”席勒在这里所提到的“每一种力”指的是伦理国家(4)由理性所主导的力量，伦理国家在实现自身的过程中，竭力以统一的、标准的形式去塑造多样的、现实的人，从而泯灭了人的自然性。正是因为理性把人的自然天性撕成碎片，破坏了人本有的内在的和谐，才使得近代人像孤零零的零件一般，被利益和欲望所构成的大机器所驱动着。席勒不仅一针见血地指出了近代人的生存困境，也揭示了启蒙思想中所存在的深层次问题。

(8)、(Heidegger,Martin.BeingandTime.Trans.Wang,Qingjie,andChen,Jiaying.Beijing:SDXJiontPublishingCompany,200)

(9)、人性既受来自“感性冲动”，即来自自然必然性方面强加给人的物质性的限制，也受来自“理性冲动(形式冲动)”，即来自精神必然性方面强加给人的意志性的限制。从而造成了人性的分裂。要使分裂的人性得以复归，“在经验中解决政治问题，就必须通过审美的途径，因为正是通过美，人们才可能达到自由”。

(10)、(25)席勒认为人在自身的人格中带有趋向神性的天赋，“神性”即一种完满的、理想化的人格品质。

(11)、外表的浮华装饰常常会使真正的功绩暗淡无光，这当然使他们不高兴；但是，要求功绩也具有外观，使内在的意蕴能够具有令人喜欢的形式，这也同样使他们恼怒。他们怀念昔日的诚恳、坚实和可靠，但是他们也想看到原始道德习俗的稚拙和粗野、古老形式的笨重以及早期哥特式的浮夸再流行起来。他们通过这类判断对质料本身表示敬重，而这种敬重与人性是不相称的，相反，只有在质料能够接受形象和扩大观念王国的情况下，人类才会重视质料。

(12)、他认为艺术教育的合理性是，已经认识到大工业社会造成的社会矛盾和人性分裂，他还朦胧的意识到资本主义产生关系带来的劳动异化，使近代人丧失了人性的和谐，突破了古希腊时期单纯把美育作为道德教育的特殊方式或补充手段的狭隘观点，把美育提到培养全面发展的人的高度来加以认识，对后来世界各国的美育理论产生了很大的影响。

(13)、游戏发生说的贡献在于突出了艺术的无功利性，但是把艺术的起源归于游戏又过于简单化。

(14)、1983张玉能论美书简武汉大学出版社刘纲纪主编《美学述林》第1辑收录。

(15)、(3)朱光潜：《席勒的美学思想》(J)，北京大学学报，1963年.

(16)、在《美育书简》中，席勒将古代希腊社会的与近代文明社会进行了对比，感到在古希腊社会中，人的天性是完整和谐的，人具有的人格，个人与社会之间也十分协调。席勒认为，近代文明社会由于大工业的发达，造成了科学技术的严密分工和职业等级的严格区别，这样一来，不仅使社会与个人之间产生了严重的分裂，而且使个人本身也产生了人格分裂。

(17)、在席勒看来，希腊人之所以能够拥有这种自由的创造精神，有着这样和谐的人性，原因之一就是那时的政治制度还没有造成个人与国家之间的矛盾冲突，个人与集体在总体上是一致的。“每个人都享有独立的生活，但如果需要的话，他也能够与整体合而为一。”

(18)、不论在哪个个人身上或者整个民族那里，人们只要找得到坦诚的和自主的外观，也就可以推断出那里有精神和审美趣味以及任何与此同源的优点——在那里，人们将会看到支配现实生活的理想，看到荣誉战胜财产，思想战胜享乐，不朽的梦想战胜存在。在那里，公众的呼声是令人畏惧的东西，橄榄花环比紫色锦袍更受尊敬。只有软弱无力和乖戾反常才把虚假的和贫乏的外观当做它们的避难所；而且不论是个人还是整个民族，只要他们或者“通过外观来帮助实在，或者通过实在来帮助(审美的)外观”——两者很喜欢结合在一起——就同时证明了他们道德上的无价值和他们审美上的无能力。 

(19)、在这段话中，席勒既指出了——游戏冲动超越了感性冲动与形式冲动的强制与紧张，又指出了游戏冲动在存在状态上的基本特性——范畴直观或者观念直观，也就是说，理性的内容与意蕴虽然有可能是抽象的，但是在游戏活动或者审美活动之中，它却是也应该是形象的、生动的、直观的、感性的，而所谓的形象、生动、直观与感性只不过是对审美活动基本、原发性的兴发性、涌现性、绽出性等时间性特性的描述而已。

(20)、胡塞尔：《内时间意识现象学》，倪梁康译。北京：商务印书馆，2009年。

2、席勒式倾向

(1)、感性冲动使人受到自然要求的压力，理性冲动使人受到理性要求的压力。

(2)、卢春红|公意：从普遍意志到立法意志——论卢梭对意志概念的贡献

(3)、依据西方18世纪的时代背景，席勒直面社会政治问题的现实诉求使得以审美教育方式获得人的全面发展带有浓重的乌托邦色彩，顺从近代西方思想发展的内在理路，席勒从人性角度展开其审美教育理论则显示出先验层面的理论意义。走出审美的乌托邦，席勒通过游戏冲动概念切入并推进康德的美学理论，不仅显示出这一概念在人性建构中的三层重要内涵，而且因其指向教育的本质性关联而彰显出其与当代哲学的关联思路。本文尝试剥离审美王国的建构，从先验层面展开分析游戏冲动概念的三层内涵，并由此阐明审美与教育的关联在近代哲学的视野中所呈现的诠释学维度。

(4)、启蒙运动的影响。自文艺复兴以来，科学的发展成为了世界主要的推动力，这种推动力不仅表现在对社会经济活动的改观上，也表现在对人们精神生活的震撼上。而启蒙运动发起后，人们开始运用自身的理性来消除成见和迷信，努力追求进步，并习惯用科学来解释一切。孔多赛就在其《人类精神进步史表纲要》中提到：“依据推理并依据事实，自然界对人类能力的完善化并没有标志出任何限度，人类的性实际上乃是无限的。”(2)(p2)

(5)、任何排他性的活动(即某种冲动的单独运作)都无法人的天性的完满实现，例如席勒反复批评的近代人的处境——人的天性被撕裂成碎片，由于科学的发展和职业的分工使得人们只能无限发展天性中的某一部分，对天性的其他部分却视而不见。相比之下，游戏冲动却可以人的天性完满实现，所谓完满的意思即是：既可以充分地发挥人的自然天性，又不让这些天性过度发展。而游戏冲动的对象——“美”则同时起着松弛作用和紧张作用，松弛作用就是使感性冲动与形式冲动各自停留在自己的界限之内，紧张作用就是使二者都保持自己的力。值得注意的是，所谓感性冲动的“松弛”并不是让感觉变得迟钝和物质不起作用，而是通过理性冲动来节制感性的强度，而不能任由它无限度地向深处发展；同理，形式冲动的放松并不是让思维陷入疲软的状态，而是通过感性冲动的丰富性来赋予理性以思维的源泉。美可以起到紧张作用则指的是：当人处于游戏冲动的时候，可以让感性冲动和理性冲动同时发挥作用，也即二者都发挥各自的力却又不压制着对方。

(6)、审美能让人暂时忘却现实的压抑，有助修身养性，是不容置疑的事实。但至于到底是审美还是审美过程中遇到的否定者导致人获得自由就有待考证了。我们可不可以猜测真正使审美有助于人格教育的是存在于审美活动过程中的否定者，而席勒并未意识到这点。 

(7)、一个活生生的女性的美当然会使我们同样喜欢，而且甚至会比一个同样是美的、但仅仅是画出来的女性更使我们喜欢；但是，只要我们比喜欢画出来的女性更喜欢活生生的女性，那么这个活的女性就不再是作为独立自主的外观使我们喜欢，不再是使纯粹的审美情感感到喜欢，因为即使活生生的东西也只有作为现象、即使现实的东西也只有作为观念才可能使纯粹的审美情感感到喜欢。但是，要在活生生的东西之中也只感觉到纯粹的外观，比起使生命不具有外观来，所要求的美的文化修养水平不知要高多少。 

(8)、席勒在第15封信的后对这一女神雕像艺术本身在艺术上所达到的高境界作了描述，他说：“这个完整的形体就静息和居住在它自身之中，是一个完全不可分割的创造，仿佛是在空间的彼岸，既不退让也不反抗；这里没有与众力相争的力，没有时间能够侵入的空隙”之所以说女神雕塑是“完整”的，绝不是仅仅就单纯自足的作品而言，而是在业已完成了一个理想的、完满的且流畅的审美活动或者游戏活动之后，才由衷地对这一审美对象所做的判断，因为审美主体的上述美妙感受正是奠基于这一雕刻作品的构成或者构造之上的，其既不多余任何部分，也不缺少任何材质，所有的部分或者材料都丧失了作为纯粹的物自身原有的特性，从而使得女神的形象从中绽出了，因而，这一雕像才是如席勒所说——“完整”“不可分割”的。

(9)、书院邮箱：tongjifuxing@1com

(10)、法律永远不会产生伟大人物，只有自由才能造成巨人和英雄。——德.席勒

(11)、席勒对此作了详细解释:在“美的直观”中,由于感性现实与理性法则的结合,一方面,法则不因抽象而难于被人所接受,义务不因缺乏欲求而令人有强迫之感；另一方面,感性事物也不致于因无法则而被生硬地接受,生命的感性欲要也不致于因缺乏理性尊严而变成主宰一切的东西。于是,“感性冲动”与“理性冲动”所分别给人的“限制”就“都被排除了”,人性在“游戏活动中、在“美的直观”中就得到了“完满的实现”。

(12)、根据第一段引文可以看出，道德情感的满足并不以审美情感的取消为条件，而且二者具有一种本质性的关联。再者，道德的成熟状态也必须通过审美的方式来展现，一颗道德高尚的心灵同时也应当是优美的。这便是“审美假象的范围有多大，它在道德世界中的范围就有多大”(19)的含义。

(13)、从《审美教育书简》的现实诉求来看，人们通常将席勒的审美教育思想定位为对审美乌托邦的构建；深入康德所开启的先验层面，席勒的美育理论则显示出其对于人性建构的重要意义。顺着康德先验哲学的视角切入席勒的审美状态，其核心术语“游戏冲动”概念呈现出三层依次递进的内涵：(1)通过游戏状态的“自由心境”来消除因感性冲动与形式冲动的张力所导致的人性分裂；(2)借助游戏结构的“扬弃环节”建构物质冲动与理性冲动在对立中的内在统以呈现对人性的规定；(3)经由“游戏”与“冲动”的关联来彰显人性作为“活的形象”的现实化契机。将这三层内涵相关联，审美状态凭借席勒的游戏冲动概念展示出独特的双重指向，感性之走向理性并非脱离感性，而是为着呈现不断丰富的人性内涵；理性之落实于感性亦非受制于感性，而是因这一伴随彰显教化的效果。换言之，审美的过程既是人性的现实化，也是教化的效果史。于是，通过审美与教育的内在关联，近代哲学视野中的席勒以自己特有的方式显示出当代诠释学的维度。

(14)、原因之一是，人只有在感性冲动与形式冲动和谐统一的游戏冲动，即在审美境界中，才能实现感性与理性，物质与精神，客观与主观，受动与自由的统成为具有完善人格的人。

(15)、在物质状态阶段，人受到自然的支配，处于一种蒙昧的状态，“在这个时期，世界对他来说只是命运，而不是对象；只有为他创造了生存的那些食物对他来说才是存在，而一切既无施于他又无取于他的事物对他来说都根本不存在。”(1)(p123)在这个状态中，理性还没有出现，人是无理性的动物。然而，即使当人具有了理性，直接从物质状态上升到了道德的阶段，也不能使人性具有了自由，因为“理性在人身上被识别出来是通过它要求的(即以自身为基础的和必然的)东西”，这样的要求使人离开物质的需求，从有限的现实中上升到的观念，但在现实中，由自然阶段直接过渡到道德阶段，将导致“曲解”，因为这时人的感性仍然占据统治缔约，因此，理性产生的要求“有可能把矛头对准物质生活，不是使人获得独立，而是把它推入可怕的奴役之中。”(1)(p125)这即是说，这时理性给人带来的不是自由，而是另外的一种束缚。

(16)、谈到《审美教育书简》之创作动因时，人们大多会谈到当时的历史背景。比如，朱光潜先生所说的“显而易见的原因是康德的《判断力的批钊》对他的启发，但是更深刻的原因还在于当时欧洲政局的转变以及它在知识界所引起的反响。那是正紧接着法国资产阶极大革命之后，当时一般要求改革封建制度来保障个人自由和民族独立统一的德国知识界起初对法国革命都表示欢迎，等到他们看到雅各宾d人的暴力专政以后都被吓倒了，转过来对革命失望甚至仇祝。”。而席勒自己也在第五封信中谈到“已有物质的可能性，可以建立理想的国家，但是还缺少道德的可能性。”“在为数众多的下层阶级中，我们看到的是粗野的、无法无天的冲动，在市民秩序的约束解除之后这些冲突解除了羁绊，以无法控制的狂暴急于得到兽性的满足。”“文明阶级则显出一幅懒散和性格败坏的令人作呕的景象，这些毛病处于文明本身，这就更加令人厌恨。”“在精于世故的社交中心，利己主义筑起它的体系，我们受到社会的一切疾病和一切疾苦，却没有同时产生一颗向着社会的心。”。 

(17)、承接上文的论述，既然审美教育在塑造人格的意义上优于启蒙，从而可以帮助我们更好地解决政治问题，那么我们就不免对席勒的另一个论断产生质疑：“要使感性的人成为理性的人除了先使他成为审美的之外，并无其他路径”，为什么审美成为了塑造完整人性的的路径，它究竟有什么特别之处可以衔接直觉知性和思辨知性，而不让二者处于对立的局面？

(18)、高的愚蠢与高的知性彼此之间有某种亲和力，即两者都仅仅寻求实在，并对纯粹的外观都完全无动于衷。只有通过对象在感觉中的直接出现，前者才会打破它的静态，只有通过把它的概念重新带回到经验的事实上，后者才会进入静态；总而言之，愚蠢不能升高到现实之上，而知性不能在真理之下停止不动。因此，只要对实在的需要与对现实事物的依赖仅仅是缺乏的后果，那么对实在的冷漠与对外观的兴趣就是人性的真正扩展和走向文化的决定性步骤。

(19)、席勒认为，游戏冲动是人性完满的体现，其既不是纯粹的生活，也不是的形象，他说：

(20)、综上看来，“美”既能释放天性，又能约束着我们的天性，既然它如此完满，那么席勒又为何一语道破它的不足：“美不提供任何个别的结果，不论是对知性还是对意志，它不实现任何个别的目的，不论是智力的还是道德的，它发现不了任何一种真理，它无助于我们完成任何一项义务；总而言之，美既不善于建立性格，也不善于启蒙头脑”？(15)这个说法可以进一步转换成另一个问题：美既然不能为智力的发展和道德的实践提供任何具体的结果，那么为什么席勒还认为道德情感和审美情感之间具有一种本质性的关联？而这恰恰也是康德和席勒的分歧所在。康德认为道德主体应当是排除了所有感性因素的理性主体，而席勒的道德主体却是理性我与感性我的统是义务和情感的结合。

3、席勒式的具体表现

(1)、当我第一遍细读(这种细读或说慢读，很容易造成整体逻辑感的分割)时，我觉得很多论证都很在理(单个的结论一般都能找到生活中的案例支持)。但是当我看完后试图把席勒的论证进行逆推时，我发现席勒的有很多类似A=B的结论其实是充分不必要条件(即由A能得到B，但由B反推得到的不一定只有A)。

(2)、席勒认为，人的艺术活动是一种审美外观为对象的游戏冲动。

(3)、.春天虽然飞去了，却引来竞芳斗翠的万物;/百花虽然凋零了，却给我们留下了花的种子。 ——席勒

(4)、席勒提出，“游戏冲动”，游戏冲动的对象是美，而美是活的形象。根据这种冲动，人将努力使变化与持恒、接受与创造相结合；自然的强制和精神的强制将互相抵消，感性和理性互相调和。现实中的人存在于两种状态中：紧张状态和松弛状态。美在现实中的作用，根据它作用的对象，即人在经验中的不同状态，对紧张状态具有溶解作用，对松弛状态有振奋作用。提出“自由心境”，在这种心境中通过感性规定和理性规定的对立达到彼此之间的平衡，种心境中感性和理性同时活动从而彼此抵消，心绪既不受物质的、也不受道德的强制。这种实在的和主动的可规定性状态叫做审美状态。美在心绪中不产生任何具体的个别的结果，只是给人以自由。美的作用就是通过审美生活再把由于人进入感性的或理性的被规定状态而失去的人性重新恢复起来。美是自由观赏或反思的产物。从审美状态可以向任何更高的阶段发展。人摆脱了动物状态进而具有人性的标志，是喜欢假想、爱好装饰与游戏。假象是一切美的艺术的本质。审美游戏到了高级阶段，美本身就成为人追求的对象，这时就建立起美的假象王国，在这里人摆脱了一切(包括物质的与道德的)强制，通过自由给予自由是它的基本法则，平等的思想得到实践。 

(5)、在贫瘠的自然剥夺了人的一切快乐的地方，在奢侈的自然解除了人的一切固有的紧张努力的地方——在迟钝的感性感觉不到任何需求的地方，在强烈的欲望得不到满足的地方，美的幼芽都同样很少得到发展。在人作为穴居人躲在洞穴里，永远是孤独的，在自身之外从来没有找到过人性的地方，美的幼芽得不到发展，就是在人成群结队地过着游牧生活，永远只是充数，在自身之内从来没有找到过人性的地方，美的幼芽也得不到发展——唯有在人安静地在自己的茅屋里同自己交谈，一旦走出茅屋就同整个族类交谈的地方，美的可爱的蓓蕾才会开放。

(6)、卢春红|鉴赏一定与Interesse(兴趣)无关？——论康德《判断力批判》中的“兴趣”概念

(7)、另外，“游戏说”过分强调艺术与劳动的对立，艺术与功利的对立，也有一定的片面性。

(8)、在谈到古希腊时，席勒认为希腊人的性格把一切艺术的魅力和一切智慧的尊严结合在一起，“我们在他们身上可以看到，同时既有丰满的形式又有丰满的内容，既能从事哲学思考又能创造形象，既温柔又有力量，想像力的青春和理性的成熟结合在一种的人性里。”

(9)、席勒主要通过三个循序渐进的抽象论证来说明审美教育之本性：

(10)、由于自然给人配备了两种感官，而这两种感官使人仅仅通过外观就能认识到现实的东西，因而自然本身也就使人由实在上升到外观。在眼睛和耳朵里，进逼的质料已经从感官中排除了，对象也离开了我们，这个对象在动物性感官中我们是要直接触动的。我们用眼睛看到的东西，与我们感觉到的东西是不同的；因为知性跳越过光线而达到对象。触觉的对象是我们所承受的一种强制力，眼睛和耳朵的对象则是我们所创造的一种形式。只要人还是一个野蛮人，他就只靠触觉感官来享受，而外观的感官在这个时期仅仅是为触觉感官服务的。这时，人不是完全没有提高到视觉，就是视觉不能使他得到满足。只要人一开始用眼睛来享受，而且视觉对于他来说取得了独立的价值，那他也就一定在审美上是自由的，游戏冲动也就一定展开了。 

(11)、文学四要素是指世界、作家、作品和读者，它们是构成文学活动的必备要素。文学作为一种人类的精神活动，不但表明文学四要素所构成的活动关系，而且体现了人与客体的对象性关系，体现了人的本质力量的确证。要求了解文学四要素与文学活动的构成。

(12)、“假使人的所有感觉的道德感终于都得到充分的，以致它可以毫无顾忌地让内心冲动指引意志，而又绝不会有内心冲动的决定违背意志的危险，这种道德感就被称为美的灵魂。在美的灵魂起作用的时候，并非每个性格都是道德的，而是整个性格都是道德的。”(18)

(13)、与“活的”相反的则是“死的”“不动的”，也就是与感性冲动的变化无常、形式冲动的无时间性相对立。因此，席勒说，在这里所说的“活的”并不仅仅限于生物界之中“活的”生物，而是就意义或者价值有没有体现为兴发着的、涌现着的生活或者人生而言的，也就是说，意义或者价值自身呈显的原初的、原发性的状态正是兴发着的、涌现着的时间性过程，他说：“一块大理石虽然是而且永远是无生命的，但通过建筑师和雕刻家的手同样可以变成活的形象；而一个人尽管有生命，有形象，但并不因此就是活的形象”大理石如果被塑造成了维纳斯的形象，那么，大理石的材质就会消融于维纳斯鲜活的形象之中——而当我们这样陈述维纳斯的时候，当且仅当是我们正在凝神观赏维纳斯之时，也就是说，既有一个愉悦的审美活动得以诞生，又有一个美丽至极的女性形象存在于这一审美活动之中。但是，如果一个人如果只是满足于眼前的欲望寻求或者只是满足于对纯粹客观真理的寻求，那么，作为一个人并不就是“活的”。至此可知，“活的”所指的正是那些奠基于特定艺术作品材质或者结构之上的、兴发着的、涌现着的内时间意识过程，而且这一“活的”过程自身就其肌质而言是纯粹的、无杂质的、流畅的。席勒说：

(14)、康德生活在启蒙时代，不仅是启蒙思想的重要代表人物，而且对席勒的哲学和艺术思想产生了深远的影响。通过对康德和席勒的部分著作进行对比，我们不难发现，席勒对康德的思想既有继承，更不乏批判。先看康德是如何反思启蒙运动的：

(15)、正如席勒所言，“怎么才能是美”——是理性与经验无法教导我们的，这正道出了游戏冲动的主体性或者作为一种意义与价值的特殊性，其与感性冲动与形式冲动不仅仅是相并列的关系，而且是完满人性的体现。

(16)、关于艺术的起源问题一直被学术界称为“斯芬克斯之谜”，这主要是因为人们对人类早期的历史和艺术方面的资料所知甚少。尽管如此，历史上的许多学者还是在这一领域进行了不懈的探索和努力，从不同的角度提出了各种关于艺术起源的学说。这些学说从不同的角度揭示了人类艺术发生的某些条件和根据，对学习艺术和进行艺术教育有着重要的价值。虽然这些关于艺术起源的学说必然涉及到人类艺术的方方面面，但其中关于艺术起源问题的论述通常都是这些学说的重要方面。以下我们就来简要介绍、评析一下历史上几种主要的关于人类艺术起源的学说。

(17)、正如上文中提到的，席勒审美教育思想的提出是直接针对着他所反思的现实问题的，因此，对审美教育的抽象论证，终必须回到它对现实问题的克服，即审美教育在问题的克服中起着什么作用。

(18)、(1)(德)席勒著；冯至，范成大译：《审美教育书简》(M)，上海：上海人民出版社，2003版.

(19)、在时间性的视域中，在时间性语汇弥漫性地呈现的描述中，游戏冲动的主要特性如下：

(20)、席勒认为，人性既受来自“感性冲动”，即来自自然必然性方面强加给人的物质性的限制，也受来自“理性冲动(形式冲动)”，即来自精神必然性方面强加给人的意志性的限制。从而造成了人性的分裂。

4、席勒式的现实意义

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(2)、从而造成了人性的分裂。要使分裂的人性得以复归，“在经验中解决政治问题，就必须通过审美的途径，因为正是通过审美，人们才可能达到自由”。

(3)、先验人性论。席勒指出，“经验指给我们的只是个别人的个别状态，从来就不是人类”，而席勒是从整个抽象人类的意义上提出审美教育，因此，“我们必须使我们自己提高到人的纯粹概念上”(1)(p54)，在这样的意义上，席勒对人性的分析走上了先验的道路。

(4)、他认为，这第三种冲动即游戏冲动可以消除这两个方面的压力，“使人在物质方面和精神方面都回复自由。”

(5)、相较之下，康德的道德主体则几乎不容审美情感的存在，他在《道德形而上学的奠基》中指出：“一个出自义务的行为应当完全排除偏好的影响，连带地排除意志的任何对象；因此，在客观上除了法则，在主观上除了对这种实践法则的纯粹敬重，从而就是即便损害我的一切偏好也遵从这样一种法则的准则之外，对于意志来说就不剩下任何东西能够决定它了”康德所讲的“义务”指的是行为的必然性，“敬重”则是伴随着对这种必然性的确认的一种情感，是一种通过理性概念而自己造成的情感，它只包含对道德法则的兴趣，所以它不是一般意义上的情感。康德将一般意义的情感称作“偏好”，“偏好”指的是那些被动遭受的情感，“敬重”不同于“偏好”。除了“敬重”这种情感之外，康德的道德主体并不容许其他与“偏好”有关的情感存在，因此，在康德的这种主体性架构下，“人的双重身份(理性我与感性我)永远处于一种紧张关系之中”(21) 。席勒则在康德思想的基础上，试图通过审美教育努力调和这种紧张。值得澄清的是，席勒的美育方案并不是把审美情感(也就是康德所说的“偏好”)作为人们进行具体的道德判断的基础，而是通过审美教育来塑造完整、高尚的人格，这种完整、高尚的人格才是人们做出道德决定的基础。

(6)、海德格尔：《存在与时间》，王庆杰、陈嘉映译。北京：三联书店，2006年。

(7)、首先，康德是这样定义启蒙的：“启蒙运动就是人类脱离自己所加之于自己的不成熟状态，不成熟状态就是不经别人的引导，就对运用自己的理智无能为力”换句话说，康德从来不认为人类缺乏理智，而是缺乏自己使用理智的决心和勇气，这种勇气的缺乏是人类自身所招致的，人类想要走出这种不成熟的状态就要摆脱懒惰和怯懦的局面，所以启蒙就是人对理智的自由运用。

(8)、邮箱：meixuewenzhai@1com

(9)、首先，我将阐释一下我选择“审美教育之人格培养”这个题目的缘由。一开始读《审美教育书简》，虽然有些知识性的感慨，却极少有心灵上的触动。但是，当我读到后几封信的时侯，当时我正在读日本作家太宰治的小说系列(《丧失为人的资格》(或译为《人间失格》)、《斜阳》、《阴火》等)，并在这之前我被一本日本学者伊藤虎丸的《鲁迅与终末轮》中关于“人格”的讨论深深折服，所有这些平时的感触似乎像冥冥中的积聚，当我今天下午刚合上太宰治的《女生徒》，带着对太宰治小说中的人物异于常人地频繁自觉地感到“耻”的感慨翻开席勒的《审美教育书简》，读到“不认识他自己的人的尊严，就更不会尊重他人的人的尊严；认识到自己的粗野的贪欲，就害怕每个与他相类似的生物的贪欲”“既然文明应使人的尊严同人的幸福处于和谐统一之中，因而，它必须关注这两项原则在它们紧密的混合中仍保持各自的高纯洁性”，脑中突然如被电流经过一般迅速翻过有着强烈地为人的耻感的阿叶(太宰治的《丧失为人的资格》)和认为自己也吃了人的“狂人”(鲁迅的《狂人日记》)，突然醒悟《审美教育书简》这本书的真正读法不应把重点放在“审美”二字而应将重点放在“教育”(即人格培养)，也突然感受到席勒在写这本书时的心情与深切的意图，突然发觉席勒与太宰治、鲁迅一样同属于人类中极少的个别的人格觉醒者。我从后两者身上深深了解到有责任感的人格觉醒者的孤寂、痛苦、无奈，他们与未开化的大众斗争的勇气及其行为之伟大。由此推及席勒写这本书的心情，即非孤苦，也是寄以深望的吧，于是，我决定将探讨的重点由作为手段的审美转移到作为目的“教育”(即人格培养)。

(10)、因为美让感性冲动和理性冲动既有所松弛，也有所紧张，所以席勒认为：美既约束又释放着我们的天性。同时，他认为希腊人的真正自由就来自这两个世界(感性和理性)的必然性之间的统希腊的“自然”是与艺术和智慧的魅力结合在一起的，是哲学思考和形象创造的融合。因此，席勒将希腊人看做是近代人的榜样。

(11)、不管席勒的美学思想中还存在着一些令后人困惑不解之处,不管它存在着一些遭到后人批评的缺点,但他的美学思想中所贯穿的一个基本思路却至今仍然是值得肯定的:一个“审美的人”,既超越了感性欲望的限制，又超越了理性法制包括道德法则(“义务”)的限制,因而是一个自由的人。这个基本观点用席勒所使用过的另外一种表达方式来说就是,美乃是“无限出现在有限之中”,乃是在与有限感性物的“结合”中上升到无限的自由。席勒把这种境界称之为“崇高的人性的实现”。

(12)、游戏冲动不是感性冲动、形式冲动这两种冲动的结合。若是结合，那就是只能在事后才能进行的。两种独立形态的冲动之间不仅是无法结合的，而且在时间性的延续上只能是前后相续的，从前文所述席勒关于“自我”的时间性构成就可以知晓。这种结合实在是一种理论上的假说，或者甚至是一种幻想了。

(13)、(11)席勒这里所谓的“理性的人”不同于康德的“理性”，席勒的“理性”有健全的、完满的、优美的意味。优美的心灵代表道德性格的，亦即人的整体性格之和谐。

(14)、因为，只有在轻松的以太流使感官向任何轻微的触动敞开，强烈的温暖使丰富的质料具有生气的地方——只有在盲目的质料王国已经在无生命的创造中崩溃，胜利的形式甚至使卑微的自然也变得高尚的地方——那里在欢乐的环境和幸运的区域中，只有活动导致享受，也只有享受导致活动，从生命本身之中流涌出神圣的秩序，从秩序的法则中也只能发展出生命来——只有在想象力永远逃离现实，然而又决不脱离自然的质朴而产生迷误的地方——只有在这里，感性和精神，接受能力和造形能力才会幸运地均衡发展，这种幸运的均衡就是美的灵魂和人性的条件。 

(15)、但是人还有第二种冲动,即“理性冲动”(又叫“形式冲动”),“它产生于人的存在或理性本性”,这种冲动要求从时间上流逝着的个别东西之中见出和谐、法则(包括认识中判断的法则和实践中意志的法则)与永恒性。

(16)、前一种冲动把人“束缚于有限的感性世界”,后一种冲动使人“通向无限的自由”。

(17)、“只有当人在完整意义上是人的时候，他才游戏；只有当人游戏的时候，他才是人。”席勒写下了他的美学著作《美育书简》中的话。他写到：“在为数众多的下层阶级，我们看到的是粗野的，无法无天的冲动，在市民秩序的约束解除之后，这些冲动摆脱了理性，以无法控制的狂暴急于得到兽性的满足；另一方面文明阶级则显出一副懒散和新歌败坏的景象，当我觉察到这些毛病出于文明本身，就更加令人厌恨。”

(18)、卢春红|“以美育代宗教”:三条思路论争的源起与旨归

(19)、在以上陈述中所出现的“变”与“不变”“要求时间有一个内容”与“废弃时间”“演变”与“存在”以及其后出现的——“感觉”与“理性”、“偶然”与“必然”等成对范畴之间在游戏冲动之中的融合，在席勒的表述里显得晦涩难解，玄奥异常，其原因就在于席勒还没有把游戏冲动作为一种原发性的生活体验本身加以把握，尤其是把时间观提升至——时间性其实就是原发性的生活体验本身的呈显状态而已，只是这一时间性在感性冲动、形式冲动、游戏冲动之中有着不同的体现。而席勒的卓越之处就在于——在西方美学史上第一次对不同文化价值或者活动之中的时间性体现进行了具体论述与对比。

(20)、席勒认为，游戏冲动的对象就是美(广义的美)，而美就是“活的形象”。所以席勒又把游戏冲动称之为“审美的创造形象的冲动”。 席勒说:“只有当人充分是人的时候，他才游戏;只有当人游戏的时候，他才完全是人。”

5、席勒提到的三种冲动

(1)、 “人作为现象同时也是感官的对象。在道德感得到满足的地方，审美感也不该被取消，与一种理念相吻合不应以牺牲现象为代价。尽管理性总是极其严格地要求表达出伦常，但是眼睛对美的要求也不可忽略。这两种要求虽然是由不同的判决法庭发出的，但两者都是针对同一个主体，因而要满足这两个要求也必须出于同一个原因。有助于人实现他作为精神人格的规定的那种心境，必须要允许这样的表达，它对作为纯粹现象的人也是有利的。换句话说，人的伦常的成熟必须通过秀美来展现。”(17)

(2)、以艺术为工具的审美教育。人性的分裂要靠审美才能得到恢复，而艺术作为美的主要形态，自然充当了席勒审美教育理念的工具。然而，席勒指出，“精神的这种高尚的宁静和自由，再与刚毅和精明相结合，就是真正的艺术作品把我们从禁锢中解脱出来所需要的那种心境，这事检验真正没的品质的可靠的试金石。”(1)(p112)只有真正的艺术作品才能使人性得到完满，由此，席勒对艺术进行了区分和规定。

(3)、这是两个重要的标准，我们探讨了这么长时间的美，要么就附着于天主的荣光之上，要么就被绑在社会伦理道德的基础上，要么就是对现实的全盘否认，但从席勒开始，人们才意识到，美是多么主观而又独立的事情。

(4)、第游戏冲动或者审美活动的冲动是一种完全独立的意义寻求与实现行为。

(5)、只要外观是坦诚的(公开放弃对实在的一切要求)，而且只要它是自主的(不需要实在的任何帮助)，外观就是审美的。一旦外观是虚假的，并伪装成实在，一旦它是不纯粹的，并需要实在的帮助才能够发挥它的作用，外观就只不过是达到质料目的的一个低劣工具，并且丝毫证明不了精神的自由。此外，只要我们在判断那种我们从中发现美的外观的对象时根本不去考虑它的实在性，那么，这种对象就完全不必没有实在性；因为一考虑这种实在性，判断就不是审美的了。

(6)、(Schiller,Friedrich.LettersontheAestheticEducationofMan.Trans.Feng,Zhi,andFan,Dacan.Beijing:PekingUniversityPress,19)

(7)、在这里所说的“形象”并不是与“抽象”相对立的、具体可感的形象，其具体的含义正是抽象的范畴或者观念，其实，与“形式”是基本同义的。席勒说，当范畴或者观念变成生活自身，或者说，观念与范畴的原本的、原发性的存在状态自身正是感性的生活本身，而且是愉悦性的，那么，这就是审美活动或者游戏冲动。

(8)、在外观的艺术中，人行使着这种人的支配权，而且他在这里把“我的”和“你的”区分得越严格，把形象与本质分离得越仔细，知道给形象的独立性越多，他就不仅越发扩大了美的王国，而且越发维护了真理的界线；因为他若不能同时使现实脱离外观，他也就不可能使外观从现实中解脱出来。 

(9)、第不仅突出审美活动作为佳游戏选择的重大意义，而且更为强调审美活动或者游戏冲动的原发性状态到底为何——对象或者作品的完整而不可分割的整体性以及游戏活动作为内时间意识的流畅性。

(10)、1987缪灵珠美育书简中国人民大学出版社根据德国古典文学丛书《席勒五卷集》译出，《缪灵珠美学译文集》第二卷收录。

(11)、这段话应该是席勒对于游戏冲动所作的第一次、也是为简捷的概括，其中的要意有：第游戏冲动是一个独立的新冲动；第游戏冲动之内包含了感性冲动、形式冲动两种因子，并与独立存在的感性冲动、形式冲动相分立；第为核心的内涵就是从时间性角度对三种冲动所做的对比，席勒认为，游戏冲动统合了感性冲动与形式冲动在时间性上的特性——“要求时间有一个内容”与“废弃时间”或者“变”与“不变”，而其具体表现则是——在“时间”中扬弃“时间”。

(12)、卢春红|从“怪诞”到“时尚”：西方美学中现代性与后现代性的分野和过渡

(13)、面对启蒙时代所遇到的困境，席勒指出了它的病根：“因为一切民族在通过理性返回自然之前，都毫无例外地必然会由于拘泥理性而脱离自然。”(7)这条指控同样也适用于康德的启蒙思想，尽管康德尖锐地指出启蒙就是“人类脱离自己所加之于自己的不成熟状态”但他把运用自己的理智放到了至高无上的地位，以至于他不相信理性之外的任何东西，也就是迷信理性的。席勒反对的正是这种感性和理性截然对立的局面，席勒在《审美教育书简》的第六封信中将人的感觉和理性的分离称为“直觉知性”和“思辨知性”的分离，前者主要是指“经验知性”或“想象力”，后者则是指“纯粹知性”或“抽象精神”。席勒所批评的区分一切事物的“知性”指的就是“思辨知性”，康德的“理智”或“理性”也属于“思辨知性”的范围。席勒曾指出“直觉知性和思辨知性就敌对地分布在各自不同的领域，怀着猜疑和嫉妒守护各自领域的界限”他认为给近代人造成创伤的正是近代文明本身，科学的精确划分、职业和等级的区分都是近代文明的具体表现，而这背后正是妄图区分一切的知性在作祟。这种知性将人的内在天性无情地撕裂，使得他们无法发展出本质的和谐。因此，席勒隐晦地批判了以康德为代表的迷信理性的启蒙哲学：“这样一种简直是分解成纯粹知性和纯粹观照的精神，它有能力把逻辑的严格束缚更换成文学创作力的自由运动，它有能力以忠实而贞洁的心意去把握事物的个性吗……只要哲学还必须把预防谬误当作它高尚的职责，真理就总是要制造殉难者。”(10)

(14)、游戏说”虽然理论基础在康德那里，但却是席勒首先提出来的。

(15)、就游戏活动作为内时间意识过程而言，席勒以精彩的笔调描述了一个“活的形象”——尤诺·路多维希雕像，他说：“尤诺·路多维希雕像那张壮丽的脸要向我们说的，既不是优美也不是尊严，不是二者中那一个，因为她同时是二者。在女神要求我们崇敬的同时，神一般的女子又点燃了我们的爱；但是，当我们沉浸于天上的娇丽时，天上的那种无所求的精神又嚇得我们竭力回避”在这段文字中，表面上是在描述女神雕像的生动、鲜活，而事实上是在描述一个的、流畅的、兴发着的、涌现着的审美活动或者游戏活动过程，而且这一活动的对象是这一独特的、的雕刻艺术作品，因此，上述描述女神形象的诸如“生动”“鲜活”之类的语言、词汇都应该从庸常的、虽然表达流畅清晰但是实质上黯黑遮蔽中彻底苏醒过来，它们所指的正是审美活动或者游戏活动涌现着的、兴发着的、流畅的时间性状态，因此，女神雕像是鲜活的、生动的，其实也就是时间性的，是在观赏者充满冲力的时间视域中呈现出来的，如同胡塞尔所说的——“具有连续的统一意识，它给出统一性、不间断的统一性、在时间连续性中的同一性、在时间的连续河流中的统一之物”(290)。

(16)、但是，游戏说忽略了更为重要的社会原因，把艺术活动仅仅归结为“本能冲动”或者“天性”，并且不能解释这种“本能冲动”或“天性”来自何处，这样就难以从根本上揭示艺术起源的真正原因。

(17)、伊藤虎丸在《鲁迅与终末论》中提出“将作为人格的人对置于作为物质的自然，是笛卡尔以来的欧洲近代学问的出发点，自由的‘个’，‘不仅仅是全体当中的一部分，而是具有不可被全体所无视，所否定的个有性’，其人格的尊严性‘只有通过超过全体，并且能够否定全体的者与个的直接连接方有可能，只有直面这种作为否定者的神，人才会被从自然有机体秩序的埋没中拉将出来，获得自由(主体性)，并由此而重新朝向具有主体性和互相伦理契约关系的共同体的形成。”“只有具那种自由的人，其作为‘人格’才有别于自然的、生物的、物欲的人。而只有当人直面作为否定的超越者时，只有当他获得前者的启示时，才会从埋没于‘多数’(亦可以置言为‘多数’所造就的既成秩序和价值观)当中被呼唤出来，成为作为自由的‘个人’(或‘个性’)的人格。”也就是说，只有当人遇到否定着，人才能获得自由；只有人超越否定者，人才成为自由的“个人”的人格。   

(18)、总的来说，通过对《审美教育书简》的思想道路进行考察，可以得知，席勒的审美教育思想以现实问题为出发点，通过对人性、美和艺术的抽象论证，终实现其通过审美教育以解决现实问题的美好愿望。试图通过改造主观世界以改造客观世界，通过对人格的改造以实现社会的变革，是席勒的审美教育思想的核心。然而，这样一种唯心主义基础的审美教育思想不可能真正解决资本主义社会中人性的异化问题，完成社会的变革，而现实也证明了这一点。正如蒋孔阳先生所指出的，席勒的“这些将发不过是软弱无力的德国资产阶级在强大的革命风暴面前，所作的一种胆怯的自我粉饰罢了。

(19)、以康德为代表的启蒙思想片面地强调理性的重要性，却割裂了人的完整性。近代人如席勒所述，成为了“孤零零的小碎片”。那么，碎片化的近代人又如何复归自己本有的完整性？席勒主张要到古希腊时代中去汲取养分，从而帮助我们建立更好的人性。因为古希腊的“自然”将形象的创造和哲学的思考都恰如其分地结合在完整的人性里，而不是像近代人的“自然”那般，是艺术和智慧的牺牲品。而古希腊的高贵艺术正是“自然”的体现，可以帮助我们剔除粗野、轻浮的言行，有助于建立高尚的人格，这也正是“审美教育”的意义所在。

(20)、席勒认为只有审美才是人实现精神解放和人性的先决条件。在他看来，人身上有两种相反的要求，可以叫做“冲动”：一个叫“感性冲动”它产生于人的自然存在或感性本质；另一个叫“理性冲动”，它产生于人的存在或理性本质。席勒指出，需要有第三种冲动即“游戏冲动”来作为桥梁，将二者有机地统一起来，使人成为具有人性的真正的人。

(1)、席勒描绘的景物也是萧瑟荒芜的，幽暗神秘的天空，灰色的基调，如儿童画般自由的线条，无不反映出画家的主观意向。

(2)、席勒为两种冲动之间的这种和谐互动关系的状态提出了两种情况，第一种情况是——人只能无限地接近这样一种和谐的状况，却永远无法达到，也就是说，两种冲动之间的和谐只是一种理性上的观念而已。第二种情况是——“只要人仅仅是满足两个冲动中的一个，或者只是满足了一个再满足一个，真正符合这个观念的、因而也就是完全意义上的人，在经验中就不可能存在”可见，第一种情况是对两种冲动关系之间的理想状态持悲观态度，认为这样一种理想只不过是一种人性修养上的乌托邦，可信而不可行；第二种情况则是把两种冲动的实现作为一个在时间上的前后单向相续的活动。这两种情况的共同之处在于——没有把“自我”视为一个统整性的行动流过程，也更没有把“自我”视为一个虽然在其存在状态上是简捷的，但是其构成却是复杂的整体，而且也只是把感性冲动、形式冲动视为各自完全独立、泾渭分明的存在，因此，在人类行为作为时间性的先后顺序上，就只能是两种冲动的前后相继，一方在持续地活动的时候，另外一方就只能等待着，两者在时间与时态上无法同时性地并存。这种在时间上的相斥与相隔绝所导致的必然是两种冲动之间在事实上不可能和谐与协调。

(3)、席勒认为抽象的人格和状态都不能独立存在，抽象的人格不能成为人，它要通过持续不断的表现才能显现为一定状态下的人格;单纯的状态也不能成为人，状态应该是能表现人格的状态，二者都要向对立的方面转化。这样，在人本身上就产生了基于感性本性和理性本性的两种相反的要求和冲动，一种是感性冲动，另一种是理性冲动。

(4)、所以，这是席勒思想上的一种不明晰性，或者说，他颠倒了思维的顺序。在根本上，他还是没有把游戏冲动首先作为一种独立的、完整的行为或意向行为来看待。不过就席勒思想的工艺来看，他还是意欲从感性冲动与形式冲动之间的分裂与不可调和入手，来自然而然地把游戏冲动引入视野，从而能够凸显游戏冲动的意义与价值之自然与重大。

(5)、(17)(18)［德］席勒：《席勒经典美学文论》，范大灿译，三联书店，2015年版，第147页，第162页。

(6)、2008李光荣席勒：美育书简重庆出版社《大师谈美：全译彩图本》收录。 

(7)、游戏冲动消除了感性的片面性自由，使之与理性相协调；而又消除了理性的强制性法则，使之与感性一致。游戏这个过程就是让人达到理性和感性统一的过程。“游戏”既是对当下生活环境的超越，但又不是否认和压抑个人情感，从而具有一种“自由性”的基本特质。

(8)、第游戏冲动之中的感性因素与纯粹的感性冲动之间的区别在于——前者呈现的形式化更强、更精致、更富于个性，乃至于所有的游戏冲动的愉悦感都奠基于特定的对象或者特定的对象结构之上，而且这些愉悦感在意义与价值上远远超出了纯粹感性冲动中的愉悦感。

(9)、同康德一样,他将统一的具体的人性分为抽象的感性与理性两个方面,并认为现代科学技术的严密分工以及国家等级制度导致了这两方面的分裂,只有通过试图通过审美或游戏使二者重新统来重建人性的完善和和谐，使人性复归,进而达到改造社会的目的。

(10)、“人不只是物质,也不只是精神”。单纯的“感性冲动”使人受自然的感性欲求的强迫,是一种“限制”,单纯的“理性冲动”使人受法则(包括意志上的法则如义务)的强迫也是一种“限制”,人性的完满实现则要求把两者结合起来,要求超出有限以达到无限的自由,这就是人身上的第三种冲动,席勒称之曰“游戏冲动”。

(11)、第二段引文则为我们进一步解释了为什么审美不能为道德实践提供任何具体的帮助，原因在于审美对人的主体所起的作用是整体性的，它并不来自某个概念，也不会诉诸某个概念，所以无法提供规定性的法则，但这些都并不妨碍美的灵魂可以和道德规范达成和谐一致。正如席勒所说，当人的道德情感充分的时候，内心冲动可以和意志互不冲突，也就是审美情感和道德情感并行不悖。

(12)、现存的文化概念多种多样。比较有代表性的观点有如下几种：

(13)、也就是说，那个时候的人在身体、思想等方面是自由的。现代人则远没有了那种自由的幸福。他提出了“让美走在自由之前”，我们经由美，从而达到思想上的自由。

(14)、(1)(2)(3)(7)(9)(10)(12)(13)(14)(15)(16)(19)(22)［德］席勒：《审美教育书简》，冯至译，上海人民出版社，2003年版，第21页，第39页，第41页，第44页，第47页，第54页，第78页，第84页，第115页，第167页，第218-220页，第220页，第239-240页。

(15)、勇敢的男人，总是不以自己为优先。——(德国)席勒

(16)、暴力革命和国家政权解决不了人口分裂的问题。完善的人性应该是感性冲动和形式冲动二者的和谐统只有通过“第三冲动”(即游戏冲动)为中介，才能实现之。

(17)、刘彦顺，浙江师范大学人文学院教授，文学博士，主要从事美学、美育理论及现象学美学中的时间性问题研究。

(18)、——论席勒美学思想中的时间性问题之二(下)

(19)、“游戏-艺术-美”是一种既无意图又有意图，既无规律又呈现规律，既无目的又合目的性的人类活动。在游戏中，人不受“他律”的压制，从而拥有“自主性”。通过冲动来构建，通过意志来规范，通过意识来让目的递归。

(20)、卢春红，研究员。2011年8月至今，在中国社会科学院哲学所工作。现从事哲学研究，学术专长是德国哲学美学。

(1)、席勒并没有达到顶峰，因为仍然站在美学的角度讨论问题；但接下来我要写的可能就要超越美学范畴了。接下来我要介绍的是康德。

(2)、根据席勒的逻辑，整体的性格培养好了，局部的功能自然会凑效。然而历史的经验会告诫我们：美常常以牺牲美德为代价而建立自己的统治，无数统治者因为迷恋美的外表而失去理智，后失去真理和道德。但席勒所崇尚的“美”和这些经验事实中的“美”并不是一回事。在席勒看来，真正的“美”是不会危害习俗的真实性的。席勒把真正的“美”等同于审美假象，审美假象就是观赏的对象，它不同于和现实相混淆的逻辑假象。席勒是这样定义审美假象的：“只有当假象是正直的(它公开放弃对实在的一切要求)，并且只有当它是自主的(它不需要实在的任何帮助)，假象才是审美的……审美假象的范围有多大，它在道德世界中的范围就有多大，也就是说，假象既不想代表实在，也无须代表实在。”根据上述定义，我们可以看出，审美假象有这么几个主要特点：其它与现实和真理有严格的界限，它并不想冒充实在；其它不需要通过求助于实在性来达到自己的目的，相反，一旦求助于实在反而会违背自身的目的。例如，不懂得美的交际的人，会为了实现人际关系的礼貌和融洽而虚情假意、阿谀奉承，这便是危害了习俗的真实性的假象，因而不是审美假象；其审美假象的产生和判断标准都与道德法则无关，但同时审美假象并不妨碍道德的评判，反而在对人产生的影响上与道德法则是一体的。所以，倘若有一种假象的成立是以牺牲道德为代价，那么这种假象就不是审美假象。关于审美和道德之间的关联，席勒在他的另一篇美学著作《论秀美与尊严》中也有所解释：

(3)、在伊藤的观点里，把“它的对象推向远方，并帮助它的对象逃开激情的干扰”的是“否定者”，而非“观赏”。所谓的相遇“否定者”，简而言之，即一个人，当他与对每天生活的日常世界(“作为被赋予的现实”)来说是外在的、超越的某种东西相遇，而从日常性中被拉出来，并确立起(现实被对象化)非日常性的视点。相比之下，审美的范围显得狭义。还有，虽然我们确实能在审美中感到超脱，但是关于“为什么有审美心境”的问题，席勒的答复只能是“人的审美心境是自然的赠品”，又将答案推向神秘与未知。 

(4)、书中认为资本主义现代文明是造成人性分裂的根源，它割断了人性内在的联系，由于“享受与劳动，手段与目的，努力与报酬都彼此脱节，人永远被束缚在整体的一个孤零零的碎片上”，必然造成人性的分裂。

(5)、席勒自己也在第十一封信中承认，所谓的“存在”只有神，“经验中的人”是“有限存在”，人活在现实生活中永远都会受到各种各样的限制。在第十四封信中坦白“人的人性观念，是一种无限，人在时间过程中能够越来越与之接近，但永远不会达到。”。

(6)、席勒在《审美教育书简》的开篇就指出了他所处的时代陷入了一种既粗野又疲软的困境，粗野统治着社会下层，疲软和懒散统治着社会上层。其后他又在第十封信中提出：“我们的时代应通过美从这种双重的混乱中恢复原状”那么如何使这个论断在哲学上成为可能？席勒认为首先要区分经验的美和美的概念，美的概念并不来源于经验，只能到抽象的道路上去寻找。因此他就提出了“美的纯粹理性概念”的说法，这个概念必须从“感性和理性兼而有之的天性的可能性中推论出来……一言以蔽之，美必须表现出它是人的一个必要的条件”于是他就引出了感性冲动、形式冲动和游戏冲动三个概念。

(7)、书中认为资本主义现代文明是造成人性分裂的根源，它割断了人性内在的联系，由于“享受与劳动，手段与目的，努力与报酬都彼此脱节，人永远被束缚在整体的一个孤零零的碎片上”，必然造成人性的分裂。

(8)、国外发行：中国国际图书贸易总公司(北京399信箱100044) 

(9)、因此，席勒也是在这种假定中展开了对游戏冲动的思考，他说：

(10)、如果把席勒的上述话语进行现象学式的时间性哲学转换，那么，就可以陈述为两个方面:

(11)、首先，席勒指出“在一部真正的美的艺术作品中，内容不应起任何作用，起作用的应是形式，因为只有通过形式才会对人的整体发生作用，而通过内容只会对个别的力发生作用。不管内容是多么高尚和广泛，它对我们的精神都起限制作用，只有形式才会给人以审美自由。”相对于内容，席勒认为艺术的形式了艺术的纯洁性和独立性，在艺术中起决定作用，由此席勒对艺术家提出了要求，“艺术大师的真正艺术秘密，就在于他用形式来消除材料”(1)(p113-114)。

(12)、3B中，贝多芬适合上手听，因为他的激情直冲你面门；而想深入古典乐，必然要通过巴赫来打基础；但是站在欣赏的角度，我还是更偏爱勃拉姆斯。我的古典乐入门会系统性的写巴赫和勃拉姆斯吧，不过现在先把美学系列写完。

(13)、解决这个问题的关键在于游戏冲动可以扬弃一切偶然性，所谓“偶然性”指的就是：一种冲动在强制我们的时候，另外一种冲动就受到压制，从而成为偶然的，而不是必然的。例如，感性冲动从物质方面强制我们的时候，形式冲动就被压制了，形式特性因而成为偶然的。反之亦然。游戏冲动则可以消解这种“偶然性”，因为它同时从物质和精神方面强制人心，而不再让二者处于相互压制的局面，这样一来，感性冲动和形式冲动都是必然的，并且二者不再是孤立地各自发挥作用，而是用席勒的话说：“游戏冲动…把形式送入物质之中，把实在送入形式之中”因此当人处在游戏状态的时候，便可进行一种自由的活动。

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